Текст 34

व्योम्नोऽब्भ्रं भूतशाबल्यं भुव: पङ्कमपां मलम् ।
शरज्जहाराश्रमिणां कृष्णे भक्तिर्यथाशुभम् ॥ ३४ ॥
вйомно ’ббхрам̇ бхӯта-ш́а̄балйам̇
бхувах̣ пан̇кам апа̄м̇ малам
ш́арадж джаха̄ра̄ш́рамин̣а̄м̇
кр̣шн̣е бхактир йатха̄ш́убхам
вйомнах̣ — неба; ап — облака; бхӯта — животных; ш́а̄балйам — стесненность; бхувах̣ — земли; пан̇кам — грязь; апа̄м — воды; малам — осквернение; ш́арат — осень; джаха̄ра — устранила; а̄ш́рамин̣а̄м — тех, кто живет в соответствии с духовным укладом, предписанным для человеческого общества (по правилам четырех ашрамов); кр̣шн̣е — Господу Кришне; бхактих̣ — преданное служение; йатха̄ — словно; аш́убхам — всё неблагоприятное.

Перевод:

Осень разогнала облака, позволила животным выйти на волю из тесноты, очистила землю и воду от грязи. Точно так же любовное преданное служение Господу Кришне освобождает членов всех четырех духовных укладов общества от их тягот.

Комментарий:

Каждый человек должен выполнять обязанности в рамках одного из четырех духовных укладов жизни. Эти уклады таковы: 1) ученичество со строгим соблюдением обета целомудрия — брахмачарья; 2) семейная жизнь — грихастха; 3) отход от дел — ванапрастха и 4) жизнь в отречении от мира — санньяса. В период ученичества брахмачари выполняет весьма разнообразную работу, подчас даже грязную и тяжелую, однако, когда его учителя видят, что он достиг определенных духовных высот в любовном служении Кришне, они поручают ему заниматься более возвышенной деятельностью. Бесконечные обязанности по отношению к жене и детям, которыми обременен семейный человек, утомляют его, однако, достигая успехов в любовном служении Кришне, он, по законам природы, без особых усилий получает возможность заниматься более радостной, духовной деятельностью, а его материальные обязанности сводятся к минимуму.
Люди, принявшие ванапрастху, то есть отошедшие от дел, также вынуждены выполнять многочисленные обязанности, однако и их можно заменить экстатическим любовным служением Кришне. Аналогичным образом, жизнь в отречении полна трудностей. Не последнюю роль в этом играет тот факт, что санньяси, или люди, отрекшиеся от мира, склонны сосредоточивать свой ум на безличном аспекте Абсолютной Истины. В «Бхагавад-гите» (12.5) утверждается: клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м — «Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития». Однако стоит такому санньяси начать проповедовать славу Кришны в каждом городе и деревне, как жизнь его превращается в сплошную череду блаженных духовных откровений.
Осенью небо вновь обретает свой естественный цвет. Облака исчезают, как исчезают утомительные обязанности в жизни брахмачари. Лето сменилось сезоном дождей, во время которого животные, потревоженные нескончаемым ливнем, порой сбиваются в тесные стаи. Однако приход осени означает, что теперь все они могут вернуться в места своего прежнего обитания и жить более спокойно. Это похоже на то, как семейный человек избавляется от бремени материальных обязанностей и высвобождает время для исполнения духовных обязанностей, что является истинной целью жизни его самого и всех членов его семьи. Очищение земли от грязи подобно избавлению от неудобств в жизни ванапрастхи, а очищение воды можно сравнить с чистой жизнью санньяси, который, освободившись от полового влечения, повсюду проповедует славу Кришны.
Следующие материалы:

Текст 35

सर्वस्वं जलदा हित्वा विरेजु: शुभ्रवर्चस: ।
यथा त्यक्तैषणा: शान्ता मुनयो मुक्तकिल्बिषा: ॥ ३५ ॥
сарва-свам̇ джалада̄ хитва̄
виреджух̣ ш́убхра-варчасах̣
йатха̄ тйактаишан̣а̄х̣ ш́а̄нта̄
мунайо мукта-килбиша̄х̣
сарва — все свое; джала — облака; хитва̄ — раздав; виреджух̣ — заблистали; ш́убхра — чисто; варчасах̣ — сияющие; йатха̄ — как; тйакта — отринувшие желания; ш́а̄нта̄х̣ — умиротворенные; мунайах̣ — мудрецы; мукта — свободные от дурных наклонностей.

Перевод:

Облака, отдав всё, чем обладали, сияли теперь чистым светом, словно умиротворенные и безмятежные мудрецы, которые избавились от всех материальных желаний и вместе с ними от склонности грешить.

Комментарий:

Когда облака полны воды, они становятся темными и застилают солнечный свет. Подобно этому, материалистичный ум нечистого человека скрывает душу, сияющую внутри. Однако, пролив потоки воды, облака становятся белоснежными и отражают яркий свет солнца. Так и человек, который освободился от материальных желаний и склонности грешить, становится чистым и начинает излучать яркий свет души и Сверхдуши, находящихся в его сердце.

Текст 36

गिरयो मुमुचुस्तोयं क्‍वचिन्न मुमुचु: शिवम् ।
यथा ज्ञानामृतं काले ज्ञानिनो ददते न वा ॥ ३६ ॥
гирайо мумучус тойам̇
квачин на мумучух̣ ш́ивам
йатха̄ джн̃а̄на̄мр̣там̇ ка̄ле
джн̃а̄нино дадате на ва̄
гирайах̣ — горы; мумучух̣ — высвобождали; тойам — воду; квачит — иногда; на — не высвобождали; ш́ивам — чистую; йатха̄ — словно; джн̃а̄на — трансцендентного знания; амр̣там — нектар; ка̄ле — в подходящее время; джн̃а̄нинах̣ — знатоки духовной науки; дадате — дают; на — или нет.

Перевод:

Осенью горы иногда низвергали потоки чистой воды, а иногда — нет, словно знатоки духовной науки, которые иногда раздают нектар трансцендентного знания, а иногда хранят его в себе.

Комментарий:

В первой части этой главы описывался сезон дождей, а вторая часть повествует об осени, которая приходит, как только прекращаются дожди. В сезон дождей вода непрерывными потоками стекает с гор, а осенью так бывает не всегда. Подобно этому, святые учители иногда раскрывают слушателям духовное знание во всей его полноте, а иногда хранят молчание. Осознавшая себя душа неразрывно связана с Высшей Душой, и, исполняя волю Высшей Души, мудрец, постигший духовную науку, может описывать Абсолютную Истину, а может молчать — все зависит от конкретных обстоятельств.