Текст 19

न रराजोडुपश्छन्न: स्वज्योत्स्‍नाराजितैर्घनै: ।
अहंमत्या भासितया स्वभासा पुरुषो यथा ॥ १९ ॥
на рара̄джод̣упаш́ чханнах̣
сва-джйотсна̄-ра̄джитаир гханаих̣
ахам̇-матйа̄ бха̄ситайа̄
сва-бха̄са̄ пурушо йатха̄
на — не светила; уд̣упах̣ — луна; чханнах̣ — покрытая; сва — собственным светом; ра̄джитаих̣ — освещенными; гханаих̣ — облаками; ахам — ложным эго; бха̄ситайа̄ — освещаемым; сва — собственным светом; пурушах̣ — живое существо; йатха̄ — как.

Перевод:

Во время сезона дождей облака скрывают луну, не давая ей выглянуть наружу, хотя сами они освещены лунным светом. Так и живое существо, пребывающее в материальном мире, окутано оболочкой ложного эго, которое само при этом освещено сознанием чистой души.

Комментарий:

Аналогия, приведенная в данном стихе, очень точна. В сезон дождей луны не видно, так как она скрыта за облаками. Однако сами эти облака сияют, пропуская сквозь себя свет луны. Подобно этому, находясь в обусловленном, материальном бытии, мы не видим чистую душу, поскольку наше сознание окутано покровом ложного эго, которое заставляет нас отождествлять себя с материальным телом и материальным миром. Однако то сознание, которое демонстрирует ложное эго, на самом деле исходит от души.
Согласно «Бхагавад-гите», сознание — это энергия души, но, когда сознание преломляется сквозь оболочку ложного эго, оно принимает форму унылого, грубого материального сознания, и его обладатель не может непосредственно созерцать ни душу, ни Бога. В материальном мире даже великие философы пускаются в туманные рассуждения, когда речь заходит об Абсолютной Истине. Такие рассуждения напоминают слабый, рассеянный лунный свет, просачивающийся сквозь плотные облака.
В материальной жизни наше ложное эго всегда полно надежд и энтузиазма. Может даже показаться, что человек очень ясно сознает материальную реальность. Такое сознание побуждает человека продолжать материальное существование. Однако на самом деле всё, что мы ощущаем, — это лишь тусклое отражение нашего изначального, чистого сознания — сознания Кришны, позволяющего непосредственно воспринимать душу и Бога. Не сознавая, что ложное эго просто притупляет наше подлинное, духовное сознание, исполненное света и блаженства, мы впадаем в заблуждение и решаем, что знание и счастье — атрибуты сознания материального. Это мнение столь же ошибочно, как представления о том, будто сияющие облака освещают ночное небо. На самом деле небо освещается луной, а облака лишь заволакивают ее и делают ее свет тусклым. Облака кажутся светящимися лишь потому, что пропускают сквозь себя лунный свет. Подобно этому, временами материальное сознание также кажется ясным и исполненным блаженства, так как сквозь него просачивается изначальное, ясное и исполненное счастья сознание, которое излучает душа. Глубоко поняв эту блестящую аналогию, мы сможем легко обрести возвышенное сознание Кришны.
Следующие материалы:

Текст 20

मेघागमोत्सवा हृष्टा: प्रत्यनन्दञ्छिखण्डिन: ।
गृहेषु तप्तनिर्विण्णा यथाच्युतजनागमे ॥ २० ॥
мегха̄гамотсава̄ хр̣шт̣а̄х̣
пратйанандан̃ чхикхан̣д̣инах̣
гр̣хешу тапта-нирвин̣н̣а̄
йатха̄чйута-джана̄гаме
мегха — облаков; а̄гама — прибытие; утсава̄х̣ — празднующие; хр̣шт̣а̄х̣ — обрадованные; пратйанандан — издающие приветственные возгласы; ш́икхан̣д̣инах̣ — павлины; гр̣хешу — в домах; тапта — опечаленные; нирвин̣н̣а̄х̣ — вновь обретшие счастье; йатха̄ — словно; ачйута — безгрешной Личности Бога; джана — преданных; а̄гаме — при появлении.

Перевод:

Павлины, приветствуя облака, издавали радостные возгласы, как люди, утомленные семейной жизнью, радуются появлению в их доме чистых преданных непогрешимого Верховного Господа.

Комментарий:

После засушливого лета павлины приходят в восторг при виде грохочущих туч и начинают танцевать от счастья. Шрила Прабхупада пишет: «Мы видели это своими глазами: многие наши ученики, до того как присоединились к Обществу сознания Кришны, были угрюмы и замкнуты, но теперь, после встречи с преданными, они танцуют, как ликующие павлины».

Текст 21

पीत्वाप: पादपा: पद्भ‍िरासन्नानात्ममूर्तय: ।
प्राक् क्षामास्तपसा श्रान्ता यथा कामानुसेवया ॥ २१ ॥
пӣтва̄пах̣ па̄дапа̄х̣ падбхир
а̄сан на̄на̄тма-мӯртайах̣
пра̄к кша̄ма̄с тапаса̄ ш́ра̄нта̄
йатха̄ ка̄ма̄нусевайа̄
пӣтва̄ — выпив; а̄пах̣ — воду; па̄да — деревья; падбхих̣ — стопами; а̄сан — стали; на̄на̄ — разнообразные; а̄тма — имеющие телесные формы; пра̄к — прежде; кша̄ма̄х̣ — истощенные; тапаса̄ — подвижничеством; ш́ра̄нта̄х̣ — истомленные; йатха̄ — как; ка̄ма — радостью от обретения предмета желаний.

Перевод:

За лето деревья высохли и зачахли, однако, втянув своими стопами дождевую воду, они снова ожили. Точно так же исхудавший и изнеможенный аскет вновь становится крепким и здоровым, как только обретает возможность наслаждаться материальными плодами своей аскезы.

Комментарий:

Слово па̄да означает «стопы», а слово па̄ значит «пить». Деревья называют па̄дапа, поскольку они пьют своими корнями, то есть стопами своего тела. Получив свежую дождевую воду, деревья Вриндавана стали выпускать молодые листочки, побеги и бутоны, наслаждаясь своим возрождением. Подобно этому, материалистичные люди, стремясь исполнить желания, иногда начинают совершать суровую аскезу. К примеру, американским политикам приходится претерпевать огромные неудобства, путешествуя по всей стране во время избирательной кампании. Бизнесмены также часто пренебрегают личным комфортом, чтобы добиться успеха в бизнесе. Однако такие аскетичные люди, стоит им обрести вожделенный плод своих стараний, вновь начинают выглядеть здоровыми и счастливыми, совсем как деревья, которые, пережив летнюю жару и засуху, жадно пьют дождевую воду.