Текст 18

धनुर्वियति माहेन्द्रं निर्गुणं च गुणिन्यभात् ।
व्यक्ते गुणव्यतिकरेऽगुणवान् पुरुषो यथा ॥ १८ ॥
дханур вийати ма̄хендрам̇
ниргун̣ам̇ ча гун̣инй абха̄т
вйакте гун̣а-вйатикаре
’гун̣ава̄н пурушо йатха̄
дханух̣ — лук (радуга); вийати — в небе; ма̄ха̄ — принадлежащий Господу Индре; ниргун̣ам — без качеств (без тетивы); ча — и; гун̣ини — в той, что имеет качества, такие как звук (в пространстве); абха̄т — появился; вйакте — в материальной природе; гун̣а — в той, что возникает от взаимодействия материальных гун; пурушах̣ — Верховная Личность; йатха̄ — как.

Перевод:

Когда изогнутый лук Индры [радуга] появился на небосводе, украшенном раскатами грома, он казался чудом, поскольку, в отличие от обычных луков, не был стянут тетивой. Точно так же, когда Верховный Господь спускается в этот мир, возникающий в результате взаимодействия материальных гун, Он, в отличие от обычных людей, свободен от всех материальных качеств и не связан законами материального мира.

Комментарий:

Шрила Прабхупада так комментирует этот стих: «Иногда в пору дождей на небе появляется радуга и стоит, как лук, хотя и без тетивы. Лук изогнут потому, что его концы соединены тетивой. Но у радуги нет тетивы, и все же, красиво изогнутая, она стоит на небе. Точно так же, когда Верховный Господь нисходит в материальный мир, Он кажется похожим на обычного человека, однако Он не связан законами материального мира. В „Бхагавад-гите“ Господь говорит, что Он является с помощью Своей внутренней энергии и неподвластен внешней энергии. То, что для обычного живого существа — рабство, для Верховной Личности Бога — свобода».
Следующие материалы:

Текст 19

न रराजोडुपश्छन्न: स्वज्योत्स्‍नाराजितैर्घनै: ।
अहंमत्या भासितया स्वभासा पुरुषो यथा ॥ १९ ॥
на рара̄джод̣упаш́ чханнах̣
сва-джйотсна̄-ра̄джитаир гханаих̣
ахам̇-матйа̄ бха̄ситайа̄
сва-бха̄са̄ пурушо йатха̄
на — не светила; уд̣упах̣ — луна; чханнах̣ — покрытая; сва — собственным светом; ра̄джитаих̣ — освещенными; гханаих̣ — облаками; ахам — ложным эго; бха̄ситайа̄ — освещаемым; сва — собственным светом; пурушах̣ — живое существо; йатха̄ — как.

Перевод:

Во время сезона дождей облака скрывают луну, не давая ей выглянуть наружу, хотя сами они освещены лунным светом. Так и живое существо, пребывающее в материальном мире, окутано оболочкой ложного эго, которое само при этом освещено сознанием чистой души.

Комментарий:

Аналогия, приведенная в данном стихе, очень точна. В сезон дождей луны не видно, так как она скрыта за облаками. Однако сами эти облака сияют, пропуская сквозь себя свет луны. Подобно этому, находясь в обусловленном, материальном бытии, мы не видим чистую душу, поскольку наше сознание окутано покровом ложного эго, которое заставляет нас отождествлять себя с материальным телом и материальным миром. Однако то сознание, которое демонстрирует ложное эго, на самом деле исходит от души.
Согласно «Бхагавад-гите», сознание — это энергия души, но, когда сознание преломляется сквозь оболочку ложного эго, оно принимает форму унылого, грубого материального сознания, и его обладатель не может непосредственно созерцать ни душу, ни Бога. В материальном мире даже великие философы пускаются в туманные рассуждения, когда речь заходит об Абсолютной Истине. Такие рассуждения напоминают слабый, рассеянный лунный свет, просачивающийся сквозь плотные облака.
В материальной жизни наше ложное эго всегда полно надежд и энтузиазма. Может даже показаться, что человек очень ясно сознает материальную реальность. Такое сознание побуждает человека продолжать материальное существование. Однако на самом деле всё, что мы ощущаем, — это лишь тусклое отражение нашего изначального, чистого сознания — сознания Кришны, позволяющего непосредственно воспринимать душу и Бога. Не сознавая, что ложное эго просто притупляет наше подлинное, духовное сознание, исполненное света и блаженства, мы впадаем в заблуждение и решаем, что знание и счастье — атрибуты сознания материального. Это мнение столь же ошибочно, как представления о том, будто сияющие облака освещают ночное небо. На самом деле небо освещается луной, а облака лишь заволакивают ее и делают ее свет тусклым. Облака кажутся светящимися лишь потому, что пропускают сквозь себя лунный свет. Подобно этому, временами материальное сознание также кажется ясным и исполненным блаженства, так как сквозь него просачивается изначальное, ясное и исполненное счастья сознание, которое излучает душа. Глубоко поняв эту блестящую аналогию, мы сможем легко обрести возвышенное сознание Кришны.

Текст 20

मेघागमोत्सवा हृष्टा: प्रत्यनन्दञ्छिखण्डिन: ।
गृहेषु तप्तनिर्विण्णा यथाच्युतजनागमे ॥ २० ॥
мегха̄гамотсава̄ хр̣шт̣а̄х̣
пратйанандан̃ чхикхан̣д̣инах̣
гр̣хешу тапта-нирвин̣н̣а̄
йатха̄чйута-джана̄гаме
мегха — облаков; а̄гама — прибытие; утсава̄х̣ — празднующие; хр̣шт̣а̄х̣ — обрадованные; пратйанандан — издающие приветственные возгласы; ш́икхан̣д̣инах̣ — павлины; гр̣хешу — в домах; тапта — опечаленные; нирвин̣н̣а̄х̣ — вновь обретшие счастье; йатха̄ — словно; ачйута — безгрешной Личности Бога; джана — преданных; а̄гаме — при появлении.

Перевод:

Павлины, приветствуя облака, издавали радостные возгласы, как люди, утомленные семейной жизнью, радуются появлению в их доме чистых преданных непогрешимого Верховного Господа.

Комментарий:

После засушливого лета павлины приходят в восторг при виде грохочущих туч и начинают танцевать от счастья. Шрила Прабхупада пишет: «Мы видели это своими глазами: многие наши ученики, до того как присоединились к Обществу сознания Кришны, были угрюмы и замкнуты, но теперь, после встречи с преданными, они танцуют, как ликующие павлины».