Текст 27

एकायनोऽसौ द्विफलस्त्रिमूल-श्चतूरस: पञ्चविध: षडात्मा । सप्तत्वगष्टविटपो नवाक्षोदशच्छदी द्विखगो ह्यादिवृक्ष: ॥ २७ ॥
эка̄йано ’сау дви-пхалас три-мӯлаш́
чатӯ-расах̣ пан̃ча-видхах̣ шад̣-а̄тма̄
сапта-тваг ашт̣а-вит̣апо нава̄кшо
даш́а-ччхадӣ дви-кхаго хй а̄ди-вр̣кшах̣
эка — тело обыкновенного живого существа, полностью зависящее от материальных элементов; асау — то; дви — наделяющее плодами в виде материального счастья и горя, порождаемых кармой; три — имеющее три корня, три гуны природы (благость, страсть и невежество), на основе которых оно создается; чатух̣ — имеющее четыре расы, то есть вкуса*; пан̃ча — состоящее из пяти органов чувств, предназначенных для получения знания (глаз, ушей, носа, языка и органов осязания); шат̣ — подверженное обстоятельствам шести видов (скорбь, иллюзия, старость, смерть, голод и жажда); сапта — имеющее семь оболочек (кожа, кровь, мышцы, жир, кость, костный мозг и семя); ашт̣а — имеющее восемь ветвей (пять грубых элементов земля, вода, огонь, воздух и эфир, а также ум, интеллект и эго); нава — имеющее девять отверстий; даш́а — обладающее десятью видами жизненного воздуха, которые сравниваются с листьями дерева; дви — служащее прибежищем для двух птиц (индивидуальной души и Сверхдуши); хи — поистине; а̄ди — изначальное дерево, с которым сравнивается устройство материального тела, индивидуального или вселенского.* Как корень дерева впитывает в себя воду (раса) из земли, так и тело вкушает дхарму, артху, каму и мокшу религию, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение. Это четыре вида расы, или вкуса.

Перевод:

Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево растет на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды: наслаждение, вызванное счастьем, и страдание, вызванное горем. Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Телесное счастье — это плоды, имеющие четыре вкуса (религиозность, материальное благосостояние, чувственные удовольствия и освобождение), которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств: скорби, иллюзии, старости, смерти, голода и жажды. Семь слоев коры этого дерева — кожа, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя, а восемь его ветвей — это пять грубых и три тонких элемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. У дерева-тела девять дупел — глаза, уши, ноздри, рот, прямая кишка и гениталии — и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле. На этом дереве-теле сидят две птицы: индивидуальная душа и Высшая Душа.

Комментарий:

Материальный мир состоит из пяти основных элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и все они исходят от Кришны. Хотя ученые-материалисты могут считать их причиной возникновения материального мира, эти пять первоэлементов в их грубом и тонком проявлениях порождены Кришной, а Его пограничная энергия порождает живые существа, которые занимаются различной деятельностью в материальном мире. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что весь проявленный космос представляет собой сочетание двух энергий Кришны: высшей и низшей. Живые существа — это высшая энергия, а неживые материальные элементы — низшая энергия Кришны. На непроявленной стадии все покоится в Кришне.
Ученые-материалисты не способны дать столь исчерпывающее объяснение устройства материального тела. Они исследуют лишь неодушевленную материю, однако этого недостаточно, поскольку живое существо полностью отлично от материального тела. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:
апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат
«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Хотя материальные элементы исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, они существуют обособленно от Него и их поддерживают живые элементы.
Слово дви-кхагах̣ указывает на то, что живые элементы в теле напоминают двух птиц на дереве. Кха означает «небо», а га — «тот, кто летает». Иначе говоря, слово дви-кхагах̣ указывает на птиц. На дереве-теле сидят две птицы, два живых элемента, и между ними всегда сохраняется различие. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь говорит: кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва-кшетрешу бха̄рата — «Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их». Кшетра-гью, владельца тела, по-другому называют кхага, «живое существо». В теле находятся два таких кшетра-гьи: индивидуальная душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа является владельцем своего индивидуального тела, тогда как Сверхдуша присутствует в телах всех живых существ. Столь глубокий анализ и объяснение устройства тела не найти нигде, кроме ведической литературы.
Когда две птицы садятся на дерево, кому-то может прийти в голову глупая мысль, что эти две птицы превратились в одну либо слились с деревом, однако на самом деле этого не происходит. На самом деле каждая птица сохраняет свою индивидуальность. Подобно этому, индивидуальная душа и Сверхдуша не сливаются ни друг с другом, ни с материей. Живое существо находится в непосредственной близости к материи, но это не значит, что оно сливается или смешивается с ней (асан̇го хй айам̇ пурушах̣), хотя ученым-материалистам ошибочно кажется, что живое и неживое, или одушевленное и неодушевленное, смешаны.
Ведическое знание держали в заточении или в тайне, однако каждому человеку необходимо правильно понять его. Люди современной невежественной цивилизации изучают лишь тело и потому приходят к ошибочному выводу, что жизненная сила возникает в теле благодаря определенным материальным условиям. Людям ничего не известно о душе, но в этом стихе прекрасно объясняется, что в теле существуют две одушевленных силы (дви-кхага): индивидуальная душа и Сверхдуша. Сверхдуша присутствует во всех телах (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати), тогда как индивидуальная душа находится только в своем теле (дехӣ) и переселяется из одного тела в другое.
Следующие материалы:

Текст 28

त्वमेक एवास्य सत: प्रसूति-स्त्वं सन्निधानं त्वमनुग्रहश्च । त्वन्मायया संवृतचेतसस्त्वांपश्यन्ति नाना न विपश्चितो ये ॥ २८ ॥
твам эка эва̄сйа сатах̣ прасӯтис
твам̇ саннидха̄нам̇ твам ануграхаш́ ча
тван-ма̄йайа̄ сам̇вр̣та-четасас тва̄м̇
паш́йанти на̄на̄ на випаш́чито йе
твам — Ты, о Господь; эках̣ — единственный, но который при этом есть суть всего; эва — поистине; асйа — этого космического проявления, которое сейчас можно видеть; прасӯтих̣ — изначальный источник; твам — Твоя Милость; саннидха̄нам — хранилище всей такой энергии, когда все уничтожается; твам — Твоя Милость; ануграхах̣ — и поддержание; тват — Твоей иллюзорной, внешней энергией; сам̇вр̣та — те, чей разум окутан (этой иллюзорной энергией); тва̄м — Тебя; паш́йанти — наблюдают; на̄на̄ — многообразно; на — не; випаш́читах̣ — эрудированные ученые или преданные; йе — которые.

Перевод:

Действенная причина материального мира, которая, будучи изначальным древом, проявляется в многообразных формах, суть Ты, о Господь. Ты же поддерживаешь этот мир, и Ты — тот, в кого все входит после его уничтожения. Те, кто окутан Твоей внешней энергией, не способны узреть Тебя за этим проявлением, но знающие преданные видят мир по-другому.

Комментарий:

Считается, что материальный мир создают, поддерживают и уничтожают различные полубоги, начиная с Господа Брахмы, Господа Шивы или даже Вишну, однако на самом деле это не так. На самом деле всё суть Верховная Личность Бога, проявляющаяся в разнообразных энергиях. Экам эва̄двитӣйам̇ брахма. Никакого «второго» не существует. Истинно образованными людьми (випаш́чит) являются те, кто научился постигать и видеть Верховную Личность Бога в любых жизненных обстоятельствах. Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти (Брахма-самхита, 5.38). Знающие преданные даже в бедах видят присутствие Верховного Господа. Когда у преданного случается беда, он видит, что это Господь явился к нему в форме беды, чтобы избавить, очистить преданного от скверны материального мира. В материальном мире человек оказывается в разных ситуациях, и, когда к преданному приходит беда, он видит в этом лишь очередное проявление Господа. Тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкшама̄н̣ах̣ (Бхаг., 10.14.8). Преданный считает обрушившуюся на него беду великой милостью Господа, понимая, что благодаря ей он очищается от скверны. Теша̄м ахам̇ самуддхарта̄ мр̣тйу-сам̇са̄ра-са̄гара̄т (Б.-г., 12.7). Беда — это негативный способ вызволить преданного из материального мира, называемого мритью-самсарой, непрерывной чередой рождений и смертей. Чтобы спасти предавшуюся Ему душу из круговорота рождений и смертей, Господь очищает ее от скверны, посылая ей небольшие несчастья. Непреданному этого не понять, но преданный видит это, поскольку обладает знанием (випаш́чит). Непреданного горе повергает в смятение, но преданный приветствует его как одно из проявлений Господа. Сарвам̇ кхалв идам̇ брахма. Преданный реально видит, что существует только Верховная Личность Бога — никого «второго» нет. Экам эва̄двитӣйам. Есть только Господь, являющий Себя посредством разных энергий.
Те, кто не обладает истинным знанием, думают, что Брахма создает материальную вселенную, Вишну поддерживает, а Шива уничтожает ее, и что разные полубоги призваны помогать нам добиваться разных целей. Такие люди ставят перед собой всевозможные цели и ради их достижения поклоняются различным полубогам (ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣). Но преданный знает, что все полубоги суть не что иное, как разные части Верховной Личности Бога, и поклоняться этим частям нет надобности. В «Бхагавад-гите» (9.23) Господь говорит:
йе ’пй анйа-девата̄ бхакта̄
йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
те ’пи ма̄м эва каунтейа
йаджантй авидхи-пӯрвакам
«Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно». Нет никакой необходимости поклоняться полубогам, ибо такое поклонение является авидхи, неправильным. Просто припав к лотосным стопам Кришны, человек исполняет все свои обязанности: нет никакой надобности поклоняться различным божествам или полубогам. Этим разнообразным божественным существам поклоняются мудхи, глупцы, которые введены в заблуждение тремя гунами материальной природы (трибхир гун̣амайаир бха̄ваир эбхих̣ сарвам идам̇ джагат). Такие глупцы не способны понять, что подлинным источником всего является Верховная Личность Бога (мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти ма̄м эбхйах̣ парам авйайам). Нет смысла тревожиться из-за различных проявлений Верховного Господа, вместо этого нужно сосредоточиться на Нем Самом и поклоняться Ему (ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Таков принцип, в соответствии с которым следует строить свою жизнь.

Текст 29

बिभर्षि रूपाण्यवबोध आत्माक्षेमाय लोकस्य चराचरस्य । सत्त्वोपपन्नानि सुखावहानिसतामभद्राणि मुहु: खलानाम् ॥ २९ ॥
бибхарши рӯпа̄н̣й авабодха а̄тма̄
кшема̄йа локасйа чара̄чарасйа
саттвопапанна̄ни сукха̄ваха̄ни
сата̄м абхадра̄н̣и мухух̣ кхала̄на̄м
бибхарши — принимаешь; рӯпа̄н̣и — разнообразные облики, такие как Матсья, Курма, Вараха, Рама и Нрисимха; авабодхах̣ — Всевышний, исполненный знания (Ты остаешься им, хотя у Тебя много разных воплощений); кшема̄йа — на благо (всех, особенно преданных); локасйа — живых существ; чара — движущихся и неподвижных; саттва — трансцендентные (шуддха саттва); сукха — исполненные трансцендентного блаженства; сата̄м — преданных; абхадра̄н̣и — несущие полное неблагополучие или гибель; мухух̣ — снова и снова; кхала̄на̄м — непреданных.

Перевод:

О Господь, Ты всегда обладаешь полным знанием, и, чтобы облагодетельствовать все живые существа, Ты воплощаешься в различных формах и обликах, причем все они запредельны материальному творению. Принимая эти воплощения, Ты приносишь радость благочестивым, религиозным людям, преданным, а непреданных уничтожаешь.

Комментарий:

В этом стихе объясняется, почему Верховная Личность Бога снова и снова появляется в материальном мире. Воплощения Верховной Личности Бога действуют по-разному, но основная их цель — паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м — защитить преданных и уничтожить злодеев. Впрочем, хотя душкр̣тӣ, злодеев, Господь уничтожает, в конечном счете это приносит им благо.