Текст 25

ब्रह्मा भवश्च तत्रैत्य मुनिभिर्नारदादिभि: । देवै: सानुचरै: साकं गीर्भिर्वृषणमैडयन् ॥ २५ ॥
брахма̄ бхаваш́ ча татраитйа
мунибхир на̄рада̄дибхих̣
деваих̣ са̄нучараих̣ са̄кам̇
гӣрбхир вр̣шан̣ам аид̣айан
брахма̄ — верховный полубог, у которого четыре головы; бхавах̣ — и Господь Шива; татра — туда; этйа — прибыв; мунибхих̣ — с великими мудрецами; на̄рада — с Нарадой и другими; деваих̣ — с полубогами, такими как Индра, Чандра и Варуна; са — со свитой; са̄кам — вместе; гӣрбхих̣ — трансцендентными молитвами; вр̣шан̣ам — Верховной Личности Бога, способной одарить благословениями каждого; аид̣айан — доставляли удовольствие.

Перевод:

Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами (Нарадой, Девалой, Вьясой) и другими полубогами (Индрой, Чандрой, Варуной и прочими), незримо явились в комнату Деваки и все вместе стали выражать почтение и возносить молитвы, чтобы умилостивить Верховного Господа, способного одарить благословениями каждого.

Комментарий:

Двау бхӯта-саргау локе ’смин даива а̄сура эва ча (Падма-пурана). Есть две категории людей: дайвы и асуры, которые резко отличаются друг от друга. Камса, будучи асуром, всегда думал, как убить Верховного Господа или Его мать, Деваки. Таким образом, он тоже пребывал в сознании Кришны. Но преданные думают о Кришне благожелательно (вишн̣у-бхактах̣ смр̣то даивах̣). Брахма настолько могуществен, что ему доверено создание целой вселенной, однако он лично прибыл, чтобы почтить Верховную Личность Бога. Бхава, Господь Шива, всегда с превеликой радостью поет святое имя Верховного Господа. Что уж говорить о Нараде! На̄рада-муни, ба̄джа̄йа вӣн̣а̄, ра̄дхика̄-раман̣а-на̄ме. Нарада Муни всегда поет хвалу Господу и путешествует по всей вселенной, чтобы найти преданного или обратить кого-нибудь в преданного. По милости Нарады даже охотник стал преданным. Шрила Санатана Госвами в своем комментарии «Тошани» объясняет слова на̄рада- а̄дибхих̣ следующим образом: Нараду и полубогов сопровождали другие святые личности, такие как Санака и Санатана, и все они прибыли, чтобы поздравить или поприветствовать Верховного Господа. Даже Камса, хотя он замышлял убить Деваки, тоже ждал явления Верховной Личности Бога (пратӣкшам̇с тадж-джанма).
Следующие материалы:

Текст 26

सत्यव्रतं सत्यपरं त्रिसत्यंसत्यस्य योनिं निहितं च सत्ये । सत्यस्य सत्यमृतसत्यनेत्रंसत्यात्मकं त्वां शरणं प्रपन्ना: ॥ २६ ॥
сатйа-вратам̇ сатйа-парам̇ три-сатйам̇
сатйасйа йоним̇ нихитам̇ ча сатйе
сатйасйа сатйам р̣та-сатйа-нетрам̇
сатйа̄тмакам̇ тва̄м̇ ш́аран̣ам̇ прапанна̄х̣
сатйа — к Господу, Личности Бога, который никогда не нарушает Своего обета*; сатйа — к тому, который является Абсолютной Истиной (как сказано в начале «Шримад Бхагаватам», сатйам̇ парам̇ дхӣмахи); три — к тому, кто всегда присутствует как Абсолютная Истина: и до создания материального космоса, и во время его поддержания, и даже после его уничтожения; сатйасйа — всех относительных истин, которые являются эманациями Абсолютной Истины, Кришны; йоним — к причине; нихитам — к тому, кто вошел**; ча — и; сатйе — в факторы возникновения материального мира (то есть в пять первоэлементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир); сатйасйа — всего, что признается истиной; сатйам — к Господу, являющемуся изначальной истиной; р̣та — к тому, кто есть источник любой благой истины (сунетрам); сатйа — к тому, в ком все, относящееся к Нему, суть истина (сад чид а̄нанда: Его тело истина, Его знание истина, и Его удовольствие истина); тва̄м — к Тебе, о Господь; ш́аран̣ам — в высшее прибежище; прапанна̄х̣ — пришедшие под Твое покровительство.* Обеты Господа: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата абхйуттха̄нам адхармасйа тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам (Б. г., 4.7). Чтобы сдержать Свое слово, Господь пришел в этот мир.** Господь входит во все, даже в атом: ан̣д̣а̄нтара стха парама̄н̣у чайа̄нтара стхам (Б. с., 5.35). Поэтому Его называют антарьями, внутренней силой.

Перевод:

Полубоги молились так: О Господь, Ты никогда не нарушаешь Своих обетов, которые всегда совершенны, ибо все Твои решения безупречно правильны и никто не может воспрепятствовать их осуществлению. Ты присутствуешь на всех трех стадиях космического проявления, то есть при создании, при поддержании и при уничтожении материального мира, и потому Ты — Высшая Истина. Только тот, кто никогда не отступает от истины, способен снискать Твою милость — для лицемеров она недостижима. Поскольку Ты — действующее начало, подлинная суть всех составляющих мироздания, Тебя называют антарьями, внутренней силой. Ты ко всем относишься одинаково, и Твои наставления даны для всех, на все времена. Ты — источник всякой истины. Поэтому мы склоняемся перед Тобой и вверяем себя Тебе. Будь же милостив, защити нас.

Комментарий:

.
.
Полубоги, то есть преданные, прекрасно знают, что истинной сутью всего, в материальном мире или в духовном, является Верховная Личность Бога. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается со слов ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа… сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Ва̄судева, Кришна, — это парам̇ сатйам, Высшая Истина. Высшая Истина провозглашает, что приблизиться к Ней, познать Высшую Истину, можно только с помощью высшего метода: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ (Б.-г., 18.55). Бхакти, преданное служение, — это единственный способ постичь Абсолютную Истину. Поэтому полубоги, ища покровительства, вверяют себя Высшей Истине, а не относительной истине. Есть люди, которые поклоняются различным полубогам, однако Высшая Истина, Кришна, провозглашает в «Бхагавад-гите» (7.23): антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м — «Недалекие люди поклоняются полубогам, но плоды их поклонения скудны и преходящи». В течение какого-то ограниченного времени поклонение полубогам может приносить человеку пользу, однако плоды такого поклонения преходящи (антават). Материальный мир не вечен, полубоги не вечны, и благословения, полученные от полубогов, тоже не вечны, тогда как живое существо вечно (нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м). Поэтому каждому живому существу следует искать вечное, а не преходящее, счастье. Слова сатйам̇ парам̇ дхӣмахи указывают на то, что человек должен искать Абсолютную Истину, а не относительную истину.
Молясь Верховной Личности Бога, Нрисимхадеве, Махараджа Прахлада сказал:
ба̄ласйа неха ш́аран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха
на̄ртасйа ча̄гадам уданвати маджджато наух̣
Принято считать, что ребенка защищают его родители, однако на самом деле это не так. Подлинный защитник — это Верховная Личность Бога.
таптасйа тат-пративидхир йа иха̄н̃джасешт̣ас
та̄вад вибхо тану-бхр̣та̄м̇ твад-упекшита̄на̄м
(Бхаг., 7.9.19)
Если о них не позаботится Верховная Личность Бога, то и ребенок, несмотря на присутствие своих родителей, будет страдать, и больной человек, какие бы врачи за ним ни ухаживали, умрет. Поскольку в материальном мире идет постоянная борьба за существование, люди изобрели много средств защитить себя, но, если Верховная Личность Бога отвергнет эти средства, пользы от них не будет. Понимая это, полубоги говорят: сатйа̄тмакам̇ тва̄м̇ ш́аран̣ам̇ прапанна̄х̣ — «По-настоящему защитить способен только Ты, о Господь, поэтому мы вручаем себя Тебе».
Господь требует, чтобы живые существа предались Ему (сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа), более того, Он говорит:
сакр̣д эва прапанно йас
тава̄смӣти ча йа̄чате
абхайам̇ сарвада̄ тасмаи
дада̄мй этад вратам̇ мама
«Того, кто искренне предается Мне, говоря: „Господь мой, с этого дня я целиком вверяю себя Тебе“, Я всегда защищаю. Это Моя клятва» (Рамаяна, Юддха-канда, 18.33). Полубоги вознесли молитвы Верховному Господу, потому что Он явился в лоне Своей преданной, Деваки, чтобы защитить всех преданных, которых притесняли Камса и его приспешники. Это значит, что Господь действует как сатья-врата. Защита, которую могут дать полубоги, не идет ни в какое сравнение с защитой Верховной Личности Бога. Говорится, что Равана был великим преданным Господа Шивы, но, когда Господь Рамачандра пришел убить его, Господь Шива не смог защитить Равану.
Итак, Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами, такими как Нарада, и многими другими полубогами, незримо появились в доме Камсы. Они стали возносить Верховной Личности Бога дивные молитвы, которые доставляют преданным большое удовольствие и даруют исполнение всех желаний, связанных со служением Господу. Вначале они сказали, что Господь верен Своему слову. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь приходит в материальный мир, чтобы защитить праведников и сокрушить нечестивых. Таков Его обет. Полубоги поняли, что Господь поселился в лоне Деваки, чтобы исполнить этот обет. Очень обрадованные тем, что Господь явился исполнить Свою миссию, они обратились к Нему, назвав Его сатйам̇ парам, Высшей Абсолютной Истиной.
Все ищут истину. Таков философский подход к жизни. Полубоги сообщают нам, что Высшая Абсолютная Истина — это Кришна. Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, способен постичь Абсолютную Истину. Кришна — это Абсолютная Истина. Относительные истины не являются истиной во всех трех фазах вечного времени. Время делится на прошлое, настоящее и будущее. Кришна — Истина всегда: и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. В материальном мире все подвластно высшему времени, которое принимает форму прошлого, настоящего и будущего. Но Кришна существовал еще до создания материального мира, и, после того как этот мир создан, он пребывает в Кришне. И Кришна останется, когда всему сотворенному приходит конец. Поэтому Он — Абсолютная Истина и остается ею при любых обстоятельствах. Если есть в материальном мире какая-то истина, она исходит от Высшей Истины, Кришны. Если есть в материальном мире какое-то богатство, источником этого богатства является Кришна. Если есть в материальном мире слава, причина этой славы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-либо сила, причина этой силы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-то мудрость и ученость, причина этой мудрости и учености — Кришна. Иначе говоря, Кришна является источником всех относительных истин.
Вот почему преданные вслед за Господом Брахмой молятся: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. Так они поклоняются ади-пуруше, высшей истине, Говинде. Везде и всюду, чтобы совершить что-либо, нужны: джн̃а̄на-бала-крийа̄ — знание, сила и деятельность. Без достаточного знания, силы и деятельности невозможно ни в чем добиться успеха. Стало быть, тому, кто хочет во всем добиваться успеха, необходимы эти три вещи. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) о Верховной Личности Бога сказано:
на тасйа̄ карйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча
Верховному Господу не требуется делать что-либо Самому, ибо Он обладает такими энергиями, что любые Его желания будут совершенным образом выполнены благодаря Его власти над материальной природой (сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча). Подобно этому, тем, кто служит Господу, не надо бороться за существование. У преданных, полностью посвятивших себя распространению сознания Кришны — а это больше десяти тысяч мужчин и женщин в самых разных странах мира, — нет постоянной работы, однако мы видим, что они прекрасно обеспечены. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.22):
ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇
йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇
йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам
«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть». Преданные не беспокоятся о том, что с ними будет, где они будут жить или что они будут есть, ибо им все дает Верховный Господь, который пообещал: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Итак, с любой точки зрения, при любых обстоятельствах надо полностью вверить себя заботам Верховной Личности Бога — тогда о борьбе за существование можно будет забыть. Глубокое объяснение этого стиха дает Шрипада Мадхвачарья, который приводит следующую цитату из «Тантра-бхагаваты»:
сач-чхабда уттамам̇ брӯйа̄д
а̄нандантӣти ваи вадет
йетиджн̃а̄нам̇ самуддишт̣ам̇
пӯрн̣а̄нанда-др̣ш́ис татах̣

сатйа шабдодитам̇ та̄др̣г-
рӯпам̇ нитйам̇ йато харех̣
сатйа-вратас тато вишн̣ух̣
садбхӯтатрайам учйате
тйам̇ тад-анйат самуддишт̣ам̇
тат-паратва̄т ту тат-парах̣
веда-мукхйа̄ртха-рӯпатва̄т
три-сатйо бхагава̄н харих̣

сатйасйа чоттама̄нанда-
джн̃а̄нада̄р̣тватах̣ сада̄
сатйасйа сатйо бхагава̄н
сатйастхо джагати стхитах̣
джаганнетр̣тватах̣ сатйа-
нета̄ вишн̣ух̣ пракӣртитах̣
аттр̣тва̄ч ча тад-а̄да̄на̄т
сатйа̄ттйа чочйате вибхух̣*
* «Слово сат относится к наивысшему. Оно, несомненно, означает „они радуются“. А слог йа указывает на сознание, восприятие, исполненному блаженства».
«Хари обладает вечной формой, которую описывает слово сатйа, поэтому с трех точек зрения правильно называть Вишну Сатьявратой».

«Говорится, что слово тйам (в са-тйам) означает „отличное от того“. Так как Он возвышается над тем (материальным мирозданием), Его называют тат-парам, „запредельным тому“. Господь Хари является олицетворением сути Вед, поэтому Его называют „Истиной трех Вед“ (три-сатйам)».
«И поскольку истина всегда дарует высочайшее блаженство и знание, Господь, который является Истиной истины, пребывает в этом мире как Тот, кто всегда верен Своему слову (сатйасйа сатйам)».
«Вишну — владыка всего мира, поэтому Он славится как истинный предводитель (сатйа-нета̄). Кроме того, Он — едо́к (аттр̣), и, поскольку Он, Всемогущий, съедает это (весь мир), Его называют „истинно едящим“».
Комментируя слова сатйасйа йоним, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Кришна — это аватари, источник всех воплощений. Все воплощения Бога суть Абсолютная Истина, но Кришна, Верховная Личность Бога, — источник всех воплощений. Дӣпа̄рчир эва хи даш́а̄нтарам абхйупетйа дӣпа̄йате (Брахма- самхита, 5.46). Может быть много светильников одинаковой яркости, однако среди них есть первый светильник, второй, третий и т. д. Аналогичным образом, есть много воплощений Бога, которые сравнивают со светильниками, но первый светильник, изначальная Личность Бога, — это Кришна. Говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми.

Полубоги, как покорные слуги Верховного Господа, должны поклоняться Ему, но кто-то может возразить, что, раз Верховный Господь находился во чреве Деваки, значит, Он тоже пришел в материальном теле. Тогда чего ради мы должны Ему поклоняться? Почему надо различать обыкновенные живые существа и Верховную Личность Бога? Ответы на эти вопросы даны в последующих стихах.

Текст 27

एकायनोऽसौ द्विफलस्त्रिमूल-श्चतूरस: पञ्चविध: षडात्मा । सप्तत्वगष्टविटपो नवाक्षोदशच्छदी द्विखगो ह्यादिवृक्ष: ॥ २७ ॥
эка̄йано ’сау дви-пхалас три-мӯлаш́
чатӯ-расах̣ пан̃ча-видхах̣ шад̣-а̄тма̄
сапта-тваг ашт̣а-вит̣апо нава̄кшо
даш́а-ччхадӣ дви-кхаго хй а̄ди-вр̣кшах̣
эка — тело обыкновенного живого существа, полностью зависящее от материальных элементов; асау — то; дви — наделяющее плодами в виде материального счастья и горя, порождаемых кармой; три — имеющее три корня, три гуны природы (благость, страсть и невежество), на основе которых оно создается; чатух̣ — имеющее четыре расы, то есть вкуса*; пан̃ча — состоящее из пяти органов чувств, предназначенных для получения знания (глаз, ушей, носа, языка и органов осязания); шат̣ — подверженное обстоятельствам шести видов (скорбь, иллюзия, старость, смерть, голод и жажда); сапта — имеющее семь оболочек (кожа, кровь, мышцы, жир, кость, костный мозг и семя); ашт̣а — имеющее восемь ветвей (пять грубых элементов земля, вода, огонь, воздух и эфир, а также ум, интеллект и эго); нава — имеющее девять отверстий; даш́а — обладающее десятью видами жизненного воздуха, которые сравниваются с листьями дерева; дви — служащее прибежищем для двух птиц (индивидуальной души и Сверхдуши); хи — поистине; а̄ди — изначальное дерево, с которым сравнивается устройство материального тела, индивидуального или вселенского.* Как корень дерева впитывает в себя воду (раса) из земли, так и тело вкушает дхарму, артху, каму и мокшу религию, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение. Это четыре вида расы, или вкуса.

Перевод:

Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево растет на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды: наслаждение, вызванное счастьем, и страдание, вызванное горем. Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Телесное счастье — это плоды, имеющие четыре вкуса (религиозность, материальное благосостояние, чувственные удовольствия и освобождение), которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств: скорби, иллюзии, старости, смерти, голода и жажды. Семь слоев коры этого дерева — кожа, кровь, мышцы, жир, кости, костный мозг и семя, а восемь его ветвей — это пять грубых и три тонких элемента: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. У дерева-тела девять дупел — глаза, уши, ноздри, рот, прямая кишка и гениталии — и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле. На этом дереве-теле сидят две птицы: индивидуальная душа и Высшая Душа.

Комментарий:

Материальный мир состоит из пяти основных элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира, — и все они исходят от Кришны. Хотя ученые-материалисты могут считать их причиной возникновения материального мира, эти пять первоэлементов в их грубом и тонком проявлениях порождены Кришной, а Его пограничная энергия порождает живые существа, которые занимаются различной деятельностью в материальном мире. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» ясно сказано, что весь проявленный космос представляет собой сочетание двух энергий Кришны: высшей и низшей. Живые существа — это высшая энергия, а неживые материальные элементы — низшая энергия Кришны. На непроявленной стадии все покоится в Кришне.
Ученые-материалисты не способны дать столь исчерпывающее объяснение устройства материального тела. Они исследуют лишь неодушевленную материю, однако этого недостаточно, поскольку живое существо полностью отлично от материального тела. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:
апарейам итас тв анйа̄м̇
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат
«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Хотя материальные элементы исходят от Верховной Личности Бога, Кришны, они существуют обособленно от Него и их поддерживают живые элементы.
Слово дви-кхагах̣ указывает на то, что живые элементы в теле напоминают двух птиц на дереве. Кха означает «небо», а га — «тот, кто летает». Иначе говоря, слово дви-кхагах̣ указывает на птиц. На дереве-теле сидят две птицы, два живых элемента, и между ними всегда сохраняется различие. В «Бхагавад-гите» (13.3) Господь говорит: кшетра-джн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва-кшетрешу бха̄рата — «Знай же, о потомок Бхараты, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их». Кшетра-гью, владельца тела, по-другому называют кхага, «живое существо». В теле находятся два таких кшетра-гьи: индивидуальная душа и Сверхдуша. Индивидуальная душа является владельцем своего индивидуального тела, тогда как Сверхдуша присутствует в телах всех живых существ. Столь глубокий анализ и объяснение устройства тела не найти нигде, кроме ведической литературы.
Когда две птицы садятся на дерево, кому-то может прийти в голову глупая мысль, что эти две птицы превратились в одну либо слились с деревом, однако на самом деле этого не происходит. На самом деле каждая птица сохраняет свою индивидуальность. Подобно этому, индивидуальная душа и Сверхдуша не сливаются ни друг с другом, ни с материей. Живое существо находится в непосредственной близости к материи, но это не значит, что оно сливается или смешивается с ней (асан̇го хй айам̇ пурушах̣), хотя ученым-материалистам ошибочно кажется, что живое и неживое, или одушевленное и неодушевленное, смешаны.
Ведическое знание держали в заточении или в тайне, однако каждому человеку необходимо правильно понять его. Люди современной невежественной цивилизации изучают лишь тело и потому приходят к ошибочному выводу, что жизненная сила возникает в теле благодаря определенным материальным условиям. Людям ничего не известно о душе, но в этом стихе прекрасно объясняется, что в теле существуют две одушевленных силы (дви-кхага): индивидуальная душа и Сверхдуша. Сверхдуша присутствует во всех телах (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати), тогда как индивидуальная душа находится только в своем теле (дехӣ) и переселяется из одного тела в другое.