Текст 46

नमो गुणप्रदीपाय गुणात्मच्छादनाय च ।
गुणवृत्त्युपलक्ष्याय गुणद्रष्ट्रे स्वसंविदे ॥ ४६ ॥
намо гун̣а-прадӣпа̄йа
гун̣а̄тма-ччха̄дана̄йа ча
гун̣а-вр̣ттй-упалакшйа̄йа
гун̣а-драшт̣ре сва-сам̇виде
намах̣ — поклон; гун̣а — тому, кто проявляет различные гуны; а̄тма — Себя; чха̄дана̄йа — тому, кто скрывает; ча — и; гун̣а — материальных качеств; вр̣тти — действием; упалакшйа̄йа — тому, кто может быть обнаружен; гун̣а — отвлеченному наблюдателю материальных качеств; сва — Своим преданным; сам̇виде — тому, кто известен.

Перевод:

Поклоны Тебе, о Господь, проявляющий различные гуны — как материальные, так и духовные. Ты скрываешь Себя за материальными гунами, однако деятельность этих гун выдает Твое существование. Со стороны, как свидетель, Ты наблюдаешь за действиями материальной природы, и лишь Твоим преданным дано постичь Тебя.

Комментарий:

Слово гуна имеет несколько значений: три основных качества материальной природы (благость, страсть и невежество); добродетели, которые проявляет благочестивый и духовно развитый человек; оно также может означать внутренние органы чувств, такие как ум и разум. Слово прадӣпа̄йа значит «тому, кто проявляет, или освещает». Иначе говоря, в этом стихе Нагапатни называют Верховного Господа тем, кто дает начало всем материальным и духовным качествам и дарует живым существам сознание. Увидеть Господа можно, лишь проникнув за завесу материальной природы, и потому Господа называют гун̣а̄тма- ччха̄дана̄йа. Если человек тщательно и систематически проанализирует функционирование материальной природы, он неизбежно придет к выводу о существовании Верховного Господа, застилающего Своей иллюзорной энергией взоры тех, кто не желает предаваться Ему.
Господа называют гун̣а-драшт̣ре, поскольку на Него, стороннего наблюдателя, не влияют гуны материальной природы. Слово сва означает «свой», и потому выражение сва-сам̇виде указывает на то, что познать Господа могут только Его собственные слуги, а также на то, что во всей полноте постичь Его может только Он Сам. Поэтому нам следует прислушаться к наставлениям, которые дает Кришна в «Бхагавад-гите», и поскорее встать на единственно верный путь полного предания лотосным стопам Господа. Когда мы встанем на этот путь, нам по примеру Нагапатни нужно будет со всем смирением воспевать Его славу.
Следующие материалы:

Текст 47

अव्याकृतविहाराय सर्वव्याकृतसिद्धये ।
हृषीकेश नमस्तेऽस्तु मुनये मौनशीलिने ॥ ४७ ॥
авйа̄кр̣та-виха̄ра̄йа
сарва-вйа̄кр̣та-сиддхайе
хр̣шӣкеш́а намас те ’сту
мунайе мауна-ш́ӣлине
авйа̄кр̣та — тому, чью славу невозможно описать; сарва — сотворения и проявления объектов; сиддхайе — тому, чье существование можно выявить на основе; хр̣шӣка — о господин чувств; намах̣ — поклон; те — Тебе; асту — да будет; мунайе — безмолвному; мауна — действующему молча.

Перевод:

О Господь Хришикеша, о владыка органов чувств, являющий миру игры неописуемой красоты и славы, позволь же нам в почтении склониться пред Тобой. О Твоем существовании легко догадаться: у грандиозного мироздания должен быть Творец. Твои слуги могут без труда постичь Тебя, глядя на это мироздание, но для самодовольных людей Ты остаешься безмолвной тайной.

Комментарий:

[]

Текст 48

परावरगतिज्ञाय सर्वाध्यक्षाय ते नम: ।
अविश्वाय च विश्वाय तद्‌‌द्रष्ट्रेऽस्य च हेतवे ॥ ४८ ॥
пара̄вара-гати-джн̃а̄йа
сарва̄дхйакша̄йа те намах̣
авиш́ва̄йа ча виш́ва̄йа
тад-драшт̣ре ’сйа ча хетаве
пара — всех вещей, как высших, так и низших; гати — конечную цель; джн̃а̄йа — тому, кто знает; сарва — за всеми вещами; адхйакша̄йа — тому, кто надзирает; те — Тебе; намах̣ — поклон; авиш́ва̄йа — тому, кто не имеет ничего общего с материальной вселенной; ча — и; виш́ва̄йа — тому, в ком берет начало иллюзия материального творения; тат — наблюдающему за этой (иллюзией); асйа — этого (мира); ча — и; хетаве — изначальной причине.

Перевод:

Поклоны Тебе, повелитель всего сущего, кому известна конечная судьба всех вещей — как высших, так и низших. Ты находишься вне материального творения, и тем не менее Ты есть та основа, на которой это творение держится, — под Твоим надзором действует материальная иллюзия и движется мир, созданный ею. Воистину, Ты изначальная причина всего мироздания.

Комментарий:

Слово пара обозначает высшие, тонкие элементы, а слово авара — низшие, грубые элементы. Эти слова также указывают на возвышенных и низменных людей — слуг Господа и тех, кому неведомо величие Бога. Господь Кришна знает судьбу всех высших и низших существ, всего живого и неживого, и при этом Господь, Абсолютная Истина, всегда сохраняет Свое особое положение, на что указывает слово сарва̄дхйакша̄йа — «выше всех».