Текст 13

जगत् त्रयान्तोदधिसम्प्लवोदे
नारायणस्योदरनाभिनालात् ।
विनिर्गतोऽजस्त्विति वाङ्‍‍‍‍न वै मृषा
किन्‍त्वीश्वर त्वन्न विनिर्गतोऽस्मि ॥ १३ ॥
джагат-трайа̄нтодадхи-самплаводе
на̄ра̄йан̣асйодара-на̄бхи-на̄ла̄т
виниргато ’джас тв ити ва̄н̇ на ваи мр̣ша̄
кинтв ӣш́вара тван на виниргато ’сми
джагат — трех миров; анта — во время уничтожения; удадхи — всех океанов; самплава — вселенского потопа; уде — в воде; на̄ра̄йан̣асйа — Верховной Личности Бога, Нараяны; удара — живота; на̄бхи — пупка; на̄ла̄т — из стебля лотоса; виниргатах̣ — появившийся; аджах̣ — Брахма; ту — ведь; ити — так (говорят); ва̄к — речь; на — не; ваи — несомненно; мр̣ша̄ — впустую; кинту — потому; ӣш́вара — о Господь; тват — из Тебя; на — не; виниргатах̣ — непосредственно изошедший; асми — я.

Перевод:

Мой дорогой Господь, говорят, что во время уничтожения вселенной, когда все три планетные системы погружаются в воду, Твое полное проявление, Нараяна, возлежит на поверхности океана. Со временем из его пупка вырастает лотос, из которого появляется на свет Брахма. Без сомнения, все происходит именно так. А потому, разве не Ты породил меня?

Комментарий:

Несмотря на то что любое живое существо — дитя Бога, Брахма здесь особо подчеркивает свое право называться таковым, поскольку он рождается на лотосе, растущем из пупка Господа Нараяны, Личности Бога. В конечном счете все живые существа — продолжения трансцендентного тела Господа, однако Брахма, будучи творцом вселенной, находится с Господом в особых, близких отношениях, и потому он использует приставку ви в слове виниргата, надеясь на особую милость Господа. Господа Брахму называют аджа, поскольку у него нет матери — он появляется прямо из тела Господа. Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна, Верховная Личность Бога»: «Поэтому матерью Брахмы следует считать Нараяну». Подчеркивая этот факт, Брахма молит Господа отнестись к нему с особым снисхождением и простить все его оскорбления.
Следующие материалы:

Текст 14

नारायणस्त्वं न हि सर्वदेहिना-
मात्मास्यधीशाखिललोकसाक्षी ।
नारायणोऽङ्गं नरभूजलायना-
त्तच्चापि सत्यं न तवैव माया ॥ १४ ॥
на̄ра̄йан̣ас твам̇ на хи сарва-дехина̄м
а̄тма̄сй адхӣш́а̄кхила-лока-са̄кшӣ
на̄ра̄йан̣о ’н̇гам̇ нара-бхӯ-джала̄йана̄т
тач ча̄пи сатйам̇ на таваива ма̄йа̄
на̄ра̄йан̣ах̣ — Верховный Господь Нараяна; твам — Ты; на — не; хи — разве; сарва — всех; дехина̄м — воплощенных живых существ; а̄тма̄ — Сверхдуша; аси — (Ты) есть; адхӣш́а — о верховный властелин; акхила — всех; лока — планет; са̄кшӣ — свидетель; на̄ра̄йан̣ах̣ — Господь Шри Нараяна; ан̇гам — полная экспансия; нара — из Верховной Личности; бхӯ — берущий начало; джала — воды; айана̄т — вследствие исхода; тат — это (воплощение); ча — и; апи — конечно; сатйам — на самом деле; на — не; тава — Твоя; эва — вовсе; ма̄йа̄ — иллюзорная энергия.

Перевод:

О верховный повелитель, не Ты ли Сам Господь Нараяна? Ведь это Ты пребываешь в сердце каждого живого существа и испокон веков наблюдаешь за созданным Тобою мирозданием. Без сомнения, Нараяна — это Твоя экспансия. Его называют Нараяной потому, что Он источник первичной воды во вселенной. Он вечная реальность, а не порождение Твоей майи, иллюзорной энергии.

Комментарий:

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 2.30) Шрила Прабхупада дает этому стиху такое разъяснение: «Это утверждение сделал Господь Брахма, когда, пораженный мистическим могуществом Господа Кришны, возносил Ему молитвы. Господь Кришна предавался играм, словно обычный пастушок, и Брахма дерзнул проверить, действительно ли это Верховная Личность Бога. Он похитил с пастбища всех друзей Кришны и телят, но, вернувшись, увидел их вновь, потому что Кришна создал их заново. Узрев мистическое могущество Господа Кришны, Брахма признал себя побежденным и вознес Господу молитвы, в которых назвал Его владыкой, созерцающим все сущее, а также Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого и являющейся самой большой драгоценностью для всех. Господь Кришна — это тот же Нараяна, отец Брахмы, ибо Брахма возник из тела Гарбходакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны, возлежащей в океане Гарбха. Маха-Вишну в Причинном океане и Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша в каждом сердце, тоже являются трансцендентными экспансиями Высшей Истины».
Комментируя этот стих, Шрила Санатана Госвами подробнейшим образом описал различные воплощения Вишну, или Нараяны, которые изошли из Господа Шри Кришны, изначальной Личности Бога. Суть всего сказанного в том, что, хотя Господь Брахма был порожден на свет Господом Нараяной, теперь ему стало ясно, что Сам Нараяна — всего лишь экспансия изначальной Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

Текст 15

तच्चेज्जलस्थं तव सज्जगद्वपु:
किं मे न द‍ृष्टं भगवंस्तदैव ।
किं वा सुद‍ृष्टं हृदि मे तदैव
किं नो सपद्येव पुनर्व्यदर्शि ॥ १५ ॥
тач чедж джала-стхам̇ тава садж джагад-вапух̣
ким̇ ме на др̣шт̣ам̇ бхагавам̇с тадаива
ким̇ ва̄ су-др̣шт̣ам̇ хр̣ди ме тадаива
ким̇ но сападй эва пунар вйадарш́и
тат — то; чет — если; джала — лежащее на воде; тава — Твое; сат — истинное; джагат — являющееся прибежищем вселенной; вапух̣ — трансцендентное тело; ким — почему; ме — мной; на — не замечено; бхагаван — о Верховный Господь; тада̄ — тогда ведь; ким — почему; ва̄ — или; су — отчетливо видное; хр̣ди — в сердце; ме — мной; тада̄ — непосредственно тогда; ким — почему; на — не; у — но; сапади — внезапно; эва — на самом деле; пунах̣ — вновь; вйадарш́и — явился.

Перевод:

Мой дорогой Господь, если Твое трансцендентное тело, в котором покоится вся вселенная, возлежит на воде, то почему, пытаясь разыскать Тебя, я никого не увидел? И почему, несмотря на мою неспособность отчетливо увидеть Тебя в моем сердце, Ты вдруг явил Себя мне?

Комментарий:

Здесь Господь Брахма вспоминает о том, что произошло с ним на заре творения. Как описывается во Второй песни «Шримад-Бхагаватам», Господь Брахма появился в венчике гигантского лотоса, чей стебель тянулся из пупка Нараяны. Брахма не мог понять, кто он, где находится и что ему надлежит делать, и потому, желая выяснить все это, он попытался определить, откуда растет лотос. Однако обнаружить Верховного Господа ему не удалось, и Брахма вернулся на свое прежнее место, чтобы совершать суровую аскезу, как приказал ему трансцендентный голос невидимого Господа. После долгой медитации Брахма увидел Господа, но затем Господь вновь исчез у него из виду. Поэтому Брахма пришел к заключению, что трансцендентное тело Личности Бога не имеет ничего общего с материей: Его духовная форма вечна и наделена непостижимым мистическим могуществом. Другими словами, Господу Брахме не следовало бросать вызов Личности Бога, повелителю всех мистических сил.