Текст 32

तेनैव सर्वेषु बहिर्गतेषु
प्राणेषु वत्सान् सुहृद: परेतान् ।
द‍ृष्टय‍ा स्वयोत्थाप्य तदन्वित: पुन-
र्वक्त्रान्मुकुन्दो भगवान् विनिर्ययौ ॥ ३२ ॥
тенаива сарвешу бахир гатешу
пра̄н̣ешу ватса̄н сухр̣дах̣ парета̄н
др̣шт̣йа̄ свайоттха̄пйа тад-анвитах̣ пунар
вактра̄н мукундо бхагава̄н винирйайау
тена — именно тем (отверстием на макушке головы, брахма рандхрой); сарвешу — все (потоки воздуха в теле); бахих̣ — вышедшие наружу; пра̄н̣ешу — когда потоки жизненного воздуха вместе с жизненной силой; ватса̄н — телят; сухр̣дах̣ — друзей пастушков; парета̄н — тех, что погибли в утробе демона; др̣шт̣йа̄ — (Кришна) Своим взглядом; уттха̄пйа — вернув к жизни; тат — сопровождаемый ими; пунах̣ — вновь; вактра̄т — из пасти; мукундах̣ — Верховная Личность Бога; бхагава̄н — Кришна; винирйайау — вышел.

Перевод:

Когда весь жизненный воздух Агхасуры вырвался через это отверстие, Кришна, кинув взгляд на мертвых пастушков и телят, вернул их к жизни. Затем Мукунда, способный даровать освобождение, вместе со Своими друзьями и телятами вышел из пасти демона.

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 33

पीनाहिभोगोत्थितमद्भ‍ुतं मह-
ज्ज्योति: स्वधाम्ना ज्वलयद् दिशो दश ।
प्रतीक्ष्य खेऽवस्थितमीशनिर्गमं
विवेश तस्मिन् मिषतां दिवौकसाम् ॥ ३३ ॥
пӣна̄хи-бхоготтхитам адбхутам̇ махадж
джйотих̣ сва-дха̄мна̄ джвалайад диш́о даш́а
пратӣкшйа кхе ’вастхитам ӣш́а-ниргамам̇
вивеш́а тасмин мишата̄м̇ диваукаса̄м
пӣна — гигантского; ахи — появившееся из тела змея, которое использовалось им для материальных наслаждений; адбхутам — удивительнейшее; махат — великое; джйотих̣ — сияние; сва — своим излучением; джвалайат — озаряющее; диш́ах̣ — десять направлений; пратӣкшйа — подождав; кхе — в небе; авастхитам — находящееся отдельно; ӣш́а — вышедшего наружу Кришну, Верховную Личность Бога; вивеш́а — вошло; тасмин — в Него (в тело Кришны); мишата̄м — в присутствии наблюдавших; диваукаса̄м — полубогов.

Перевод:

Из тела гигантского питона, озаряя все стороны горизонта, вылетела сияющая искра и какое-то время светила в небе до тех пор, пока Кришна не вышел из пасти трупа. Затем, на глазах у полубогов, это сияние вошло в тело Кришны.

Комментарий:

Так змей по имени Агхасура, благодаря тому что ему довелось соприкоснуться с Кришной, достиг мукти, погрузившись в тело Кришны. Погружение в тело Кришны называется саюджья-мукти, однако последующие стихи доказывают, что Агхасура, подобно Дантавакре и некоторым другим, обрел сарупья- мукти. Это подробно объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, цитируя «Вайшнава-тошани» Шрилы Дживы Госвами. Агхасура достиг сарупья-мукти, то есть поднялся на Вайкунтху и получил такое же четырехрукое тело, как у Вишну. Ниже приводится суть его объяснений.
Искра, вылетевшая из тела питона, очистилась, достигнув духовной шуддха-саттвы, свободы от материального осквернения, благодаря тому что в теле этого змея, даже после его смерти, находился Кришна. У кого-то может вызвать сомнение или удивление, что такой демон, совершивший немало злодеяний, получил освобождение, будь то сарупья или саюджья. Но Кришна, чтобы рассеять подобные сомнения, милостиво позволил этой искре, индивидуальной душе питона, какое-то время побыть отдельно от всего, на глазах у всех полубогов.
Кришна — это полное сияние, а каждое живое существо — его частица. Этот эпизод служит доказательством того, что духовная искра в каждом живом существе индивидуальна. Какое-то время эта искра, сохраняя свою индивидуальность, оставалась вне тела демона и не сливалась со всем сиянием, брахмаджьоти. Сияние Брахмана недоступно материальному зрению, но, чтобы доказать индивидуальность каждого живого существа, Кришна сделал так, что эта индивидуальная искра некоторое время находилась вне тела демона и все могли ее видеть. А затем Кришна доказал, что любой, кто убит Им, обретает саюджью, сарупью, самипью или какую- либо другую форму освобождения.
Однако освобождение тех, кто пребывает на трансцендентном уровне любви и привязанности к Кришне, называется вимукти, особым видом освобождения. Итак, сначала змей, как индивидуальная душа, погрузился в тело Кришны и слился с сиянием Брахмана. Такое слияние называется саюджья-мукти. Но в последующих стихах говорится, что Агхасура достиг сарупья-мукти. Из тридцать восьмого стиха явствует, что Агхасура обрел точно такое же тело, как у Вишну, и в тридцать девятом стихе тоже ясно сказано, что он получил чисто духовное тело, подобное телу Нараяны. Таким образом, в двух или трех местах «Бхагаватам» утверждается, что Агхасура достиг сарупья-мукти. Возникает вопрос: почему же тогда в этом стихе говорится, что он слился с сиянием Брахмана? Ответ заключается в том, что освобождение Агхасуры было подобно освобождению Джаи и Виджаи, которые вновь обрели сарупья- мукти и возможность общаться с Господом после трех рождений в материальном мире.

Текст 34

ततोऽतिहृष्टा: स्वकृतोऽकृतार्हणं
पुष्पै: सुगा अप्सरसश्च नर्तनै: ।
गीतै: सुरा वाद्यधराश्च वाद्यकै:
स्तवैश्च विप्रा जयनि:स्वनैर्गणा: ॥ ३४ ॥
тато ’тихр̣шт̣а̄х̣ сва-кр̣то ’кр̣та̄рхан̣ам̇
пушпаих̣ суга̄ апсарасаш́ ча нартанаих̣
гӣтаих̣ сура̄ ва̄дйа-дхара̄ш́ ча ва̄дйакаих̣
ставаиш́ ча випра̄ джайа-них̣сванаир ган̣а̄х̣
татах̣ — затем; ати — ликующие; сва — каждый свои обязанности; акр̣та — исполняемые; архан̣ам — в форме поклонения Верховной Личности Бога; пушпаих̣ — дождем из небесных цветов, выращенных в Нандана канане; су — небесные певцы; апсарасах̣ — и небесные танцовщицы; нартанаих̣ — с танцами; гӣтаих̣ — с пением небесных песен; сура̄х̣ — полубоги; ва̄дйа — и те, кто играл на барабанах; ва̄дйакаих̣ — с игрой; ставаих̣ — с молитвами; випра̄х̣ — брахманы; джайа — с восхвалением Верховной Личности Бога; ган̣а̄х̣ — все.

Перевод:

Довольные происшедшим, полубоги стали сыпать вниз цветы из Нандана-кананы, небесные танцовщицы — танцевать, а прославленные певцы гандхарвы — петь молитвы. Барабанщики принялись бить в литавры, а брахманы — декламировать ведические гимны. Так и в раю, и на Земле каждый приступил к выполнению своих обязанностей, прославляя Господа.

Комментарий:

У каждого есть свои обязанности, и в шастрах установлено (нирӯпитах̣), что все должны использовать свои способности для прославления Верховной Личности Бога. Если вы певцы, всегда прославляйте Верховного Господа своим пением. Если вы музыканты, прославляйте Верховного Господа, играя на музыкальных инструментах. Сванушт̣хитасйа дхармасйа сам̇сиддхир хари-тошан̣ам (Бхаг., 1.2.13). Совершенство жизни состоит в том, чтобы доставить удовольствие Личности Бога. Поэтому везде, от Земли до небесного царства, каждый прославлял Верховного Господа. Все великие святые пришли к выводу, что, какие бы способности ни развил человек, он должен использовать их для прославления Верховного Господа.
идам̇ хи пум̇сас тапасах̣ ш́рутасйа ва̄
свишт̣асйа сӯктасйа ча буддхи-даттайох̣
авичйуто ’ртхах̣ кавибхир нирӯпито
йад уттамаш́лока-гун̣а̄нуварн̣анам
«Ученые круги со всей определенностью заключили, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед, жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в изысканных стихах» (Бхаг., 1.5.22). Именно в этом заключается совершенство жизни. Надо научить каждого человека использовать свои способности для прославления Верховной Личности Бога. Изучение писаний, аскетические подвиги, а в современном мире — коммерческая и производственная деятельность, система образования и т. д. — все это должно быть направлено на прославление Господа. Тогда все в мире будут счастливы.
Кришна приходит и являет Свои трансцендентные деяния ради того, чтобы дать людям возможность по-разному прославлять Его. Понять, как прославлять Господа, — подлинная цель всех наших поисков и исследований. Попытки познать что-либо, игнорируя Бога, ошибочны. Шастра осуждает такие попытки.
бхагавад-бхакти-хӣнасйа
джа̄тих̣ ш́а̄страм̇ джапас тапах̣
апра̄н̣асйаива дехасйа
ман̣д̣анам̇ лока-ран̃джанам
(Хари-бхакти-судходая, 3.11)
Без бхагавад-бхакти, прославления Верховного Господа, любые наши достижения — это просто украшения на мертвом теле.