Текст 7

तौ द‍ृष्ट्वा मदिरामत्तौ श्रीमदान्धौ सुरात्मजौ ।
तयोरनुग्रहार्थाय शापं दास्यन्निदं जगौ ॥ ७ ॥
тау др̣шт̣ва̄ мадира̄-маттау
ш́рӣ-мада̄ндхау сура̄тмаджау
тайор ануграха̄ртха̄йа
ш́а̄пам̇ да̄сйанн идам̇ джагау
тау — их (двух юношей полубогов); др̣шт̣ва̄ — увидев; мадира̄ — одурманенных хмельным напитком; ш́рӣ — ослепленных почетом и богатством; сура — двоих сыновей полубогов; тайох̣ — им; ануграха — для того, чтобы оказать особую милость; ш́а̄пам — проклятие; да̄сйан — желающий дать; идам — это; джагау — произнес.

Перевод:

Увидев двоих сыновей полубогов голыми и одурманенными богатством и почетом, Деварши Нарада, чтобы оказать им особую милость, решил наложить на них особое проклятие. Вот что он сказал.

Комментарий:

Хотя вначале казалось, что Нарада Муни разгневался на Налакувару и Манигриву и проклял их, в конце концов эти два полубога смогли воочию увидеть Верховную Личность Бога, Кришну. Так что, прокляв Налакувару и Манигриву, Нарада Муни уготовил им счастливое будущее. Судите сами, что это было за проклятие. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит хороший пример. Если ребенок крепко спит, а нужно дать ему лекарство от какой-то болезни, отец может ущипнуть его, чтобы ребенок проснулся и принял лекарство. Так и Нарада Муни проклял Налакувару и Манигриву, чтобы излечить их от слепоты материализма.
Следующие материалы:

Текст 8

श्रीनारद उवाच
न ह्यन्यो जुषतो जोष्यान्बुद्धिभ्रंशो रजोगुण: ।
श्रीमदादाभिजात्यादिर्यत्र स्त्री द्यूतमासव: ॥ ८ ॥
ш́рӣ-на̄рада ува̄ча
на хй анйо джушато джошйа̄н
буддхи-бхрам̇ш́о раджо-гун̣ах̣
ш́рӣ-мада̄д а̄бхиджа̄тйа̄дир
йатра стрӣ дйӯтам а̄савах̣
ш́рӣ — Нарада Муни сказал; на — не; хи — поистине; анйах̣ — другое (материальное наслаждение); джушатах̣ — вкушающего; джошйа̄н — соблазны материального мира (разные виды еды, сна, совокупления и самозащиты); буддхи — того, чей разум привлекают такие наслаждения; раджах̣ — управляемый гуной страсти; ш́рӣ — богатства; а̄бхиджа̄тйа — четыре основных материальных достояния (к которым относятся привлекательная внешность, аристократическое происхождение, ученость и богатство); йатра — где; стрӣ — женщина; дйӯтам — азартные игры; а̄савах̣ — вино (вино, женщины и азартные игры занимают видное положение).

Перевод:

Нарада Муни сказал: Богатство затмевает разум человека сильнее, чем любые другие материальные достояния, будь то красивая внешность, знатное происхождение или хорошее образование. Тот, кто не получил образования и кичится своим богатством, тратит его на вино, женщин и азартные игры.

Комментарий:

Из трех гун материальной природы — благости, страсти и невежества — наиболее сильное влияние на людей, безусловно, оказывают низшие гуны, то есть страсть и невежество, особенно страсть. Тот, кем движет гуна страсти, все глубже погрязает в материальном существовании. Поэтому смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы преодолеть влияние гун страсти и невежества и развить в себе качества благости.
тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣
ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе
чета этаир ана̄виддхам̇
стхитам̇ саттве прасӣдати
Бхаг., 1.2.19
В этом суть культуры: преодоление влияния гун страсти и невежества. Если человек находится под влиянием гуны страсти и у него много денег, он, кичась своим богатством, тратит их лишь на вино, женщин и азартные игры. Особенно в этот век, те, у кого слишком много денег, просто пытаются получить эти три вида наслаждений. В западной цивилизации люди очень склонны предаваться этим наслаждениям, поскольку у них много лишних денег. Об этом думал Нарада Муни, видя, как Манигрива и Налакувара возгордились богатством своего отца, Куверы.

Текст 9

हन्यन्ते पशवो यत्र निर्दयैरजितात्मभि: ।
मन्यमानैरिमं देहमजरामृत्यु नश्वरम् ॥ ९ ॥
ханйанте паш́аво йатра
нирдайаир аджита̄тмабхих̣
манйама̄наир имам̇ дехам
аджара̄мр̣тйу наш́варам
ханйанте — убиваются многими способами (особенно на бойнях); паш́авах̣ — четвероногие животные (лошади, овцы, коровы, свиньи и т. д.); йатра — где; нирдайаих̣ — безжалостными людьми, которыми движет гуна страсти; аджита — негодяи, не владеющие чувствами; манйама̄наих̣ — думающими; имам — это; дехам — тело; аджара — никогда не стареющее и не болеющее; амр̣тйу — никогда не состарится и не заболеет; наш́варам — обреченное на гибель (тело).

Перевод:

Не владея своими чувствами, кичась своим богатством или родовитостью, жестокие негодяи ради поддержания своего бренного тела — которое, по их мнению, никогда не состарится и не умрет — безжалостно убивают несчастных животных. Иногда они убивают животных, просто чтобы развлечься на прогулке.

Комментарий:

Когда в человеческом обществе усиливается влияние гун страсти и невежества, порождая чрезмерное экономическое развитие, это приводит к тому, что люди начинают тратить деньги на вино, женщин и азартные игры. А затем в безумии своем они строят огромные бойни либо время от времени отправляются на увеселительные прогулки, чтобы убивать животных. Забывая, что, как бы человек ни заботился о своем теле, оно обречено рождаться, умирать, стареть и болеть, эти глупые негодяи совершают один греховный поступок за другим. Такие люди, душкрити, полностью забывают о существовании верховного повелителя, находящегося в сердца каждого (ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати). Этот верховный повелитель видит абсолютно все, что делают живые существа, и вознаграждает или наказывает их, давая каждому соответствующее тело, которое создается материальной природой (бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄). Так, получая различные тела, грешники подвергаются наказанию. И приводит их к этому именно чрезмерное накопление денег, из-за которых человек все сильнее деградирует, не зная, что в следующей жизни у него уже не будет этих денег.
на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣
Бхаг., 5.5.4
Убивать животных нельзя. Конечно, каждому живому существу надо что-то есть (джӣво джӣвасйа джӣванам). Однако необходимо объяснить человеку, какую пищу ему можно есть. Вот почему в «Ишопанишад» говорится: тена тйактена бхун̃джӣтха̄х̣ — надо есть только то, что предназначено для людей. В «Бхагавад-гите» (9.26) Кришна говорит:
патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣
«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Преданный не употребляет пищу, для получения которой несчастных животных отправляют на бойни. Вместо этого преданные принимают прасад Кришны (тена тйактена бхун̃джӣтха̄х̣). Кришна просит поднести Ему листок, цветок, плод или немного воды (патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам). Людям ни в коем случае нельзя употреблять животную пищу; им рекомендуется принимать прасад, то есть остатки пищи, которую отведал Кришна. Йаджн̃а- ш́ишт̣а̄ш́инах̣ санто мучйанте сарва-килбишаих̣ (Б.-г., 3.13). Тот, кто ест только прасад — даже если его получение связано с незначительными прегрешениями, — освобождается от последствий своих грехов.