Текст 41

स्वप्ने यथा पश्यति देहमीद‍ृशंमनोरथेनाभिनिविष्टचेतन: । द‍ृष्टश्रुताभ्यां मनसानुचिन्तयन्प्रपद्यते तत् किमपि ह्यपस्मृति: ॥ ४१ ॥
свапне йатха̄ паш́йати дехам ӣдр̣ш́ам̇
маноратхена̄бхинивишт̣а-четанах̣
др̣шт̣а-ш́рута̄бхйа̄м̇ манаса̄нучинтайан
прападйате тат ким апи хй апасмр̣тих̣
свапне — во сне; йатха̄ — как; паш́йати — видит; дехам — тело определенного типа; ӣдр̣ш́ам — точно также; маноратхена — деятельностью ума; абхинивишт̣а — полностью поглощено; четанах̣ — тот, чье сознание; др̣шт̣а — увиденным (воспринятым глазами); ш́рута̄бхйа̄м — услышанным (описанием чего то другого); манаса̄ — умом; анучинтайан — мыслящий, чувствующий и желающий; прападйате — предается; тат — тому; ким — что уж (говорить); хи — поистине; апасмр̣тих̣ — забвение нынешнего тела.

Перевод:

Порой нечто увиденное или услышанное захватывает сознание человека и становится предметом его размышлений, покорившись которому он не думает о своем теле. Подобно этому, во сне ум продолжает действовать и человек, забыв о своем настоящем положении, видит, будто он живет в каких-то других условиях и телах. То же самое происходит, когда живое существо покидает свое нынешнее тело и получает следующее [татха̄ деха̄нтара-пра̄птих̣].

Комментарий:

В этом стихе очень наглядно объясняется, как происходит переселение души. Иногда человек забывает свое нынешнее тело и думает о теле, которое было у него в прошлом, в детстве, о том, как он играл, прыгал, разговаривал и т. д. Когда материальное тело приходит в негодность, оно превращается в прах: «Ибо из праха ты создан и в прах возвратишься». Но, когда тело вновь смешивается с пятью материальными первоэлементами — землей, водой, огнем, воздухом и эфиром, — ум продолжает функционировать. Ум представляет собой тонкую материю, в которой создается тело, и мы реально воспринимаем это во сне, а также наяву, когда погружаемся в размышления. Необходимо понять, что наши мысли в этой жизни создают новое тело, которого в действительности не существует. Когда человек постигает природу ума (маноратхена), то есть процессов размышления, переживания и волеизъявления, ему нетрудно понять, как на основе ума формируются различные тела.
Руководствуясь этим пониманием, Движение сознания Кришны предлагает людям форму духовной деятельности, благодаря которой ум полностью сосредоточивается на занятиях, связанных с Кришной. Присутствие души воспринимается сознанием, и необходимо очистить свое сознание, чтобы оно из материального превратилось в духовное, то есть в сознание Кришны. Все духовное вечно, а материальное преходяще. Если человек не обладает сознанием Кришны, его сознание будет всегда поглощено преходящим. Поэтому Кришна в «Бхагавад-гите» (9.34) рекомендует всем: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру. Надо всегда быть поглощенным мыслями о Кришне, стать Его преданным, всегда служить Ему, поклоняться Ему как Всевышнему и всегда выражать Ему почтение. В материальном мире каждый служит кому-то превосходящему его; в духовном же мире мы становимся слугами величайшей личности Всевышнего, парам брахми. Так учит Шри Чайтанья Махапрабху. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа- да̄са’ (Ч.-ч., Мадхья, 20.108).
Деятельность в сознании Кришны — это совершенство жизни и высшее совершенство йоги. В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна говорит:
йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтара̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣
«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».
Состояние ума, который мечется между санкалпой и викалпой, что-то принимая и отвергая, играет очень важную роль при переходе души в другое материальное тело в момент смерти.
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни» (Б.-г., 8.6). Поэтому необходимо подготовить свой ум с помощью бхакти-йоги, как это сделал Махараджа Амбариша, который всегда находился в сознании Кришны. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а- пада̄равиндайох̣. Человек должен сделать так, чтобы его ум был постоянно устремлен к лотосным стопам Кришны. Если ум сосредоточен на лотосных стопах Кришны, то и остальные чувства тоже будут заняты служением Кришне. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате — служение Хришикеше, повелителю чувств, очищенными чувствами называется бхакти. Те, кто постоянно занят преданным служением, пребывают в трансцендентном состоянии, за пределами влияния материальных гун природы. В «Бхагавад- гите» (14.26) Кришна говорит об этом:
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Чтобы понять секрет успеха, необходимо обратиться к ведическим писаниям, и прежде всего к «Бхагавад-гите как она есть», в которой содержится квинтэссенция ведической мудрости.
Поскольку в конечном счете умом управляет Верховный Господь, Кришна, слово апасмр̣тих̣ несет особую смысловую нагрузку. Апасмр̣тих̣ — это забвение себя. Это состояние подконтрольно Верховному Господу, ибо Господь говорит: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «От Меня исходят память, знание и забвение». В момент смерти человека Кришна может не допустить, чтобы тот забыл о своем истинном положении, а наоборот, восстановить его изначальную природу, даже если ум этого человека неустойчив. Хотя в момент смерти ум может прийти в расстройство, Кришна предоставляет преданному прибежище у Своих лотосных стоп. Поэтому, когда преданный покидает тело, не ум переносит его в другое материальное тело (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти), а, как уже говорилось в комментариях к предыдущим стихам, Кришна переносит преданного туда, где Он проводит Свои игры (ма̄м эти). Итак, наше сознание всегда должно быть сосредоточено на Кришне — тогда наша жизнь увенчается успехом. А иначе ум перенесет душу в другое материальное тело. Душа будет помещена в семя отца и вместе с ним введена в чрево матери. Семя и яйцеклетка создают определенное тело, которое соответствует облику отца и матери, и, когда тело готово к этому, душа появляется в нем на свет и начинает новую жизнь. Так происходит переселение души из одного тела в другое (татха̄ деха̄нтара- пра̄птих̣). К несчастью, люди, не отличающиеся разумом, думают, что, когда тело умирает, всему приходит конец. Эти глупцы и негодяи ввели в заблуждение весь мир. Но, как сказано в «Бхагавад- гите» (2.20), на ханйате ханйама̄не ш́арӣре. Когда тело разрушается, душа не умирает. Она просто получает другое тело.
Следующие материалы:

Текст 42

यतो यतो धावति दैवचोदितंमनो विकारात्मकमाप पञ्चसु । गुणेषु मायारचितेषु देह्यसौप्रपद्यमान: सह तेन जायते ॥ ४२ ॥
йато йато дха̄вати даива-чодитам̇
мано вика̄ра̄тмакам а̄па пан̃часу
гун̣ешу ма̄йа̄-рочитешу дехй асау
прападйама̄нах̣ саха тена джа̄йате
йатах̣ — из одного места в другое; дха̄вати — размышляет; даива — побуждаемый какими либо происшествиями или соображениями; манах̣ — ум; вика̄ра — переходящий от одного типа мышления, чувствования и хотения к другому; а̄па — приобретает (ум); пан̃часу — во время смерти (когда материальное тело становится просто материей); гун̣ешу — (ум, не будучи освобожденным, привязывается) к материальным качествам; ма̄йа̄ — созданным материальной энергией, которыми она наделяет новое тело; дехӣ — душа, дух, получающий такое тело; асау — он; прападйама̄нах̣ — приходящий (к такому состоянию); саха — с; тена — тем (с аналогичным телом); джа̄йате — рождается.

Перевод:

В момент смерти душа получает тело, соответствующее мыслям, переживаниям и желаниям ума, занятого кармической деятельностью. Иначе говоря, тело формируется умом. Смены тела происходят из-за непостоянства ума, а иначе душа могла бы оставаться в своем изначальном, духовном теле.

Комментарий:

Каждый может понять, что ум постоянно мечется и характер его мыслей, переживаний и желаний меняется. В «Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна говорит об этом так:
чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а
прама̄тхи балавад др̣д̣хам
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе
ва̄йор ива судушкарам
Ум — чанчала: он непостоянен и подвержен очень сильным изменениям. Поэтому Арджуна признал, что не в состоянии обуздать свой ум; это так же трудно, как обуздать ветер. Если, например, плыть на лодке, которую буйный ветер гонит по реке или по морю, лодку будет очень сильно раскачивать и управлять ею будет чрезвычайно трудно. Она даже может перевернуться. Поэтому тем, кто находится в бхава-самудре, океане умственной деятельности и переселения души в разнообразные тела, прежде всего надо обуздать ум.
Регулярной практикой можно обуздать ум, и в этом заключается цель йоги (абхйа̄са-йога-йуктена). Однако человек, занимающийся йогой, может не достичь успеха, особенно сейчас, в век Кали, поскольку в йоге используются искусственные средства. Но если ум занят бхакти-йогой, то по милости Кришны обуздать его совсем не трудно. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам. Надо повторять святое имя Господа постоянно, ибо святое имя Господа неотлично от Самого Хари, Верховной Личности.
Постоянно повторяя мантру Харе Кришна, человек сможет сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣) и таким образом достичь совершенства йоги. В противном случае неустойчивый ум будет продолжать парить в мечтах о чувственных наслаждениях, и живому существу придется переселяться из одного тела в другое, ибо ум его приучен думать только о материальных элементах, то есть о чувственных удовольствиях, которые иллюзорны. Ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н (Бхаг., 7.9.43). Негодяи (вимӯд̣ха̄н), находясь во власти своих фантазий, осуществляют грандиозные проекты, чтобы наслаждаться этой бренной жизнью, однако в момент смерти, когда внешняя энергия Кришны отнимает у них все (мр̣тйух̣ сарва- хараш́ ча̄хам), они вынуждены расстаться с телом. Когда приходит смерть, человек теряет все, что он создал в этой жизни, и материальная природа заставляет его тут же получить новое тело. Допустим, в этой жизни он построил гигантский небоскреб, но вполне вероятно, что в следующей жизни этому человеку, в зависимости от состояния его ума, придется получить тело кошки, собаки, дерева или, может быть, полубога. Иначе говоря, тело дается живому существу в соответствии с законами материальной природы. Ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Вечная душа рождается в высших и низших формах жизни только благодаря своему соприкосновению с тремя гунами материальной природы.
ӯрдхвам̇ гаччханти саттва-стха̄
мадхйе тишт̣ханти ра̄джаса̄х̣
джагханйа-гун̣а-вр̣тти-стха̄
адхо гаччханти та̄маса̄х̣
«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры» (Б.-г., 14.18).
В заключение отметим, что Движение сознания Кришны несет человечеству величайшее благо. Поэтому здравомыслящим людям, заботящимся о благе общества, следует очень серьезно отнестись к этому Движению. Чтобы спастись от повторяющихся рождений и смертей, необходимо очистить свое сознание. Сарвопа̄дхи- винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам. Надо освободиться от всех ложных самоотождествлений: «Я американец», «Я индиец», «Я это», «Я то» — и возвыситься до понимания того, что Кришна — изначальный господин, а мы — Его вечные слуги. Очистив свои чувства и заняв их служением Кришне, человек достигает высшего совершенства. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Движение сознания Кришны — это движение бхакти-йоги. Ваира̄гйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога. Следуя принципам этого Движения, душа перестает зависеть от фантазий материального ума и утверждается в своем изначальном состоянии служения Верховной Личности Бога. Такова, в общих чертах, цель Движения сознания Кришны.

Текст 43

ज्योतिर्यथैवोदकपार्थिवेष्वद:समीरवेगानुगतं विभाव्यते । एवं स्वमायारचितेष्वसौ पुमान्गुणेषु रागानुगतो विमुह्यति ॥ ४३ ॥
джйотир йатхаиводака-па̄ртхивешв адах̣
самӣра-вега̄нугатам̇ вибха̄вйате
эвам̇ сва-ма̄йа̄-рачитешв асау пума̄н
гун̣ешу ра̄га̄нугато вимухйати
джйотих̣ — небесные светила, такие, как солнце, луна и звезды; йатха̄ — как; эва — поистине; удака — в воде; па̄ртхивешу — в других жидкостях, например, в растительном масле; адах̣ — непосредственно; самӣра — движимые порывами ветра; вибха̄вйате — принимают разные формы; эвам — так; сва — среди созданных собственной фантазией; асау — он (живое существо); пума̄н — человек; гун̣ешу — среди гун материальной природы, из которых создан мир; ра̄га — движимый своей привязанностью; вимухйати — впадает в заблуждение из за ложного самоотождествления.

Перевод:

Когда небесные светила — луна, солнце, звезды — отражаются в жидкостях, например, в растительном масле или воде, из-за ветра кажется, что эти светила имеют то круглую, то продолговатую, то еще какую-нибудь форму. Точно так же, когда живое существо, душа, поглощено материалистическими мыслями, оно из-за невежества принимает разнообразные внешние проявления за самого себя. Иными словами, живое существо оказывается в плену фантазий из-за возбуждающего влияния материальных гун.

Комментарий:

В этом стихе приводится очень хороший пример, помогающий понять, почему вечная душа оказывается в разных положениях в материальном мире и каким образом она получает различные тела (деха̄нтара-пра̄птих̣). Луна одна, и она не меняет своего положения, но, когда она отражается в воде или растительном масле, из-за порывов ветра кажется, что луна принимает различные формы. Так и душа — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога, но, оказываясь в царстве материальных гун природы, она получает разные тела: то тело полубога, то тело человека, дерева, собаки и т. д. Из-за влияния майи, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, живое существо считает себя каким-то человеком, американцем, индийцем, кошкой, собакой, деревом и еще невесть чем. Это называется майей. Тот, кто избавился от этого заблуждения и понял, что душа не имеет отношения ни к каким формам материального мира, находится на духовном уровне (брахма-бхӯта).
Иногда такие представления именуют словом нира̄ка̄ра, «отсутствие формы». Однако «отсутствие формы» не означает, что у души нет формы. У нее есть форма, но внешняя, возбуждающая ум форма, которую душа получила из-за своего материального осквернения, является иллюзорной. Подобно этому, когда слово нира̄ка̄ра употребляется применительно к Богу, оно означает, что у Бога нет материальной формы, но Он — сач-чид-ананда-виграха. Живое существо является неотъемлемой частью верховной сач-чид-ананда- виграхи, однако его материальные формы эфемерны, иллюзорны. И обыкновенные живые существа, и Верховный Господь имеют изначальные, духовные формы (сач-чид-ананда-виграха), но Господь, Всевышний, не меняет Свою форму. Господь появляется в материальном мире таким, какой Он есть, тогда как обыкновенное живое существо появляется здесь из-за того, что материальная природа заставляет его принимать различные обличья. Получая разнообразные тела, душа отождествляет себя с ними, а не со своим изначальным, духовным телом. Как только душа возвращается к своей изначальной, духовной форме и восстанавливает духовный разум, она сразу предается высшей форме, Личности Бога. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19). Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Когда живое существо, прожив много жизней и родившись в разных обликах и формах, возвращается к своей изначальной форме, исполненной сознания Кришны, оно тут же склоняется к лотосным стопам высшей формы, Кришны. Это называется освобождением. В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Предание высшей форме происходит в результате бхакти. Это бхакти, то есть осознание своего положения, и есть полное освобождение. Пока человек считает Абсолютную Истину безличной, он не обладает чистым знанием и потому должен прилагать большие усилия, чтобы обрести знание. Клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м (Б.-г., 12.5). Человек может находиться на высоком духовном уровне, но, если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, от него все равно требуется очень много трудиться, на что указывают слова клеш́о ’дхикатарах̣, которые означают «больше страданий». Преданный же легко достигает своего изначального положения, своей духовной формы, и постигает Верховного Господа в Его изначальном облике.
Сам Кришна дает знание о различных формах живых существ во второй главе «Бхагавад-гиты», где Он ясно говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна, и все остальные живые существа, прежде находившиеся в своих изначальных формах, всегда остаются индивидуальностями. Они были таковыми в прошлом, они сохраняют свою индивидуальность сейчас и в будущем каждый из них тоже будет иметь индивидуальную форму. Разница лишь в том, что обусловленное живое существо появляется в разнообразных материальных формах, тогда как Кришна появляется в Своем изначальном, духовном облике. К сожалению, люди, не сведущие в духовной науке, думают, что Кришна подобен им и что Его тело подобно их материальным телам. Аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам (Б.-г., 9.11). Кришна никогда не кичится материальными знаниями, поэтому Его называют ачьютой; обыкновенные же существа падают и приходят в возбуждение под влиянием материальной природы. В этом разница между Верховным Господом и обыкновенными живыми существами.
Следует отметить, что Васудева, занимающий трансцендентное положение, советует здесь Камсе больше не совершать грехов. Камса был типичным демоном, всегда готовым убить Кришну, Бога, тогда как Васудева — это пример человека, находящегося на трансцендентном уровне, у которого рождается Кришна (Ва̄судева является сыном Васудевы). Васудева просит своего шурина Камсу не убивать собственную сестру: если Камса, возбужденный материальной природой, совершит этот грех, ему придется получить какое-то тело и испытать новые и новые страдания. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) то же самое наставление дает Ришабхадева:
на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣
До тех пор пока живое существо остается в сетях кармы, приносящей ему так называемые счастье и горе, оно будет получать соответствующие своей карме тела и под влиянием материальной природы подвергаться в них тройственным страданиям (три-та̄па- йантран̣а̄). Поэтому разумному человеку следует освободиться от влияния трех гун материальной природы и вернуться в свое изначальное, духовное тело, служа Верховной Личности Бога, Кришне. Пока у живого существа сохраняются материальные привязанности, оно вынуждено рождаться, умирать, стареть и болеть. Поэтому разумный человек, вместо того чтобы запутываться в так называемой хорошей и плохой кармической деятельности, должен посвятить свою жизнь развитию сознания Кришны. Тогда он больше не будет получать материальные тела (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити), а вернется домой, к Богу.