Текст 37

Отношения Господа Кришны и Бхишмадевы на поле битвы Курукшетра весьма примечательны. Могло показаться, что Господь Шри Кришна дружественно относился к Арджуне и враждебно — к Бхишмадеве, но в действительности таким образом Он хотел оказать особую милость Своему великому преданному, Бхишмадеве. Самое поразительное в этих отношениях то, что преданный может удовлетворить Господа, играя роль Его врага. Поскольку Господь абсолютен, Он может принять служение от Своего чистого преданного, даже если тот играет роль Его врага. У Верховного Господа не может быть никаких врагов, а так называемые враги не могут причинить Ему никакого вреда, так как Он — аджита, непобедимый. И все же Он получает удовольствие, когда Его чистый преданный наносит Ему удары, как врагу, или упрекает Его, считая себя выше Господа, хотя никто не может быть выше Господа. Таковы некоторые формы трансцендентных взаимоотношений между преданными и Господом. И те, кто ничего не знает о чистом преданном служении, не способны проникнуть в тайну таких отношений. Бхишмадева играл роль доблестного воина и умышленно пускал в тело Господа стрелы, чтобы обыкновенному человеку казалось, будто Он ранен. В действительности же все это делалось только для того, чтобы сбить с толку непреданных. Полностью духовное тело невозможно ранить, и преданный не может стать врагом Господа. Будь это так, Бхишмадева не желал бы, чтобы Господь стал конечной целью его жизни. И если бы Бхишмадева был врагом Господа, Господь Кришна мог бы уничтожить его, не сходя с места. Не было никакой необходимости представать перед Бхишмадевой в таком виде — окровавленным и израненным. Но Он поступил так, потому что воин-преданный желал увидеть трансцендентную красоту Господа, украшенного ранами от стрел чистого преданного. Так происходит обмен трансцендентной расой, то есть трансцендентными отношениями Господа и Его слуги. Эти отношения в равной степени приносят славу как Господу, так и Его слуге. Господь был в таком гневе, что Арджуна даже удерживал Его, но, несмотря на это, Он рвался к Бхишмадеве, словно влюбленный, который стремится к своей возлюбленной, не обращая внимания ни на какие препятствия. Могло показаться, что Он решил убить Бхишмадеву, но на самом деле Он хотел доставить удовольствие великому преданному Господа. Несомненно, Господь — спаситель всех обусловленных душ. Имперсоналисты хотят получить от Него спасение, и Он всегда награждает их в соответствии с их устремлениями, но Бхишмадева в этом стихе выражает желание созерцать Господа в Его личностном аспекте. К этому стремятся все чистые преданные.

Чистый преданный Господа, трансцендентно связанный с Ним преданным служением, постоянно ощущает в себе присутствие Господа. Такой чистый преданный не может даже на мгновение забыть Господа. Это называется трансом. Мистик (йог), удерживая чувства от любой посторонней деятельности, старается сконцентрировать ум на Сверхдуше и в конце концов достигает сама̄дхи. Преданному же легче достичь сама̄дхи (транса). Для этого он постоянно вспоминает личностный аспект Господа, Его святое имя, славу, игры и проч. Поэтому сосредоточение йога-мистика и сосредоточение преданного не равнозначны. Мистик достигает сосредоточения механически, но к преданному сосредоточение приходит естественным образом в результате чистой любви и спонтанной привязанности. Бхишмадева — чистый преданный, и поскольку он был воином и полководцем, то постоянно вспоминал облик Партха-саратхи, колесничего Арджуны, явленный Господом на поле битвы. Следовательно, Господь вечно играет роль Партха-саратхи. Игры Господа, начиная с Его рождения в тюрьме Камсы и до завершающей маушала-лилы, проходят одна за другой во всех вселенных, подобно стрелкам часов, которые движутся по циферблату. И во всех этих играх Его постоянно сопровождают вечные спутники: Пандавы и Бхишма. Бхишмадева ни на мгновение не забывал прекрасный образ Господа Партха-саратхи, которого не мог видеть даже Арджуна. Арджуна находился за спиной прекрасного Партха-саратхи, а Бхишмадева был прямо перед Господом. Образ Господа-воина доставлял Бхишмадеве большее наслаждение, чем Арджуне.

Все воины и те, кто присутствовал на поле битвы Курукшетра, после смерти обрели свою изначальную духовную форму, подобную форме Господа, так как по беспричинной милости Господа могли видеть Его перед собой в этот момент. Все обусловленные души, вращающиеся в эволюционном цикле — от рыб до Брахмы, — помещены в форму майи, то есть форму, которой их, в соответствии с их действиями, наделяет материальная природа. Материальные формы обусловленных душ являются внешними одеяниями, но, когда обусловленная душа вырывается из тисков материальной энергии, она принимает свою изначальную форму. Имперсоналисты хотят попасть в Брахман — безличное сияние Господа, но это не соответствует природе живых искр, неотъемлемых частиц Господа. Поэтому имперсоналисты вновь падают и получают материальные формы, чуждые духовной душе. Но преданные Господа получают духовную форму, подобную форме Господа, с двумя или четырьмя руками, на планетах Вайкунтхах или на планете Голока в соответствии с изначальной природой души. Эта полностью духовная форма — сварупа живого существа, и все живые существа, участвовавшие в битве на Курукшетре с обеих сторон, обрели свою сварупу. Бхишмадева подтверждает это. Так что Господь Шри Кришна был милостив не только к Пандавам. Он был милостив и к другим группировкам, поскольку все они достигли одинакового результата. Бхишмадева хотел иметь такую же возможность, и, хотя ему всегда было гарантировано положение спутника Господа, он молил Его об этом. Можно сделать вывод, что всякий, кто умирает, созерцая Личность Бога внутри или вовне, обретает свою сварупу, и в этом — высшее совершенство жизни.