Текст 23

भक्त्यावेश्य मनो यस्मिन् वाचा यन्नाम कीर्तयन् ।
त्यजन् कलेवरं योगी मुच्यते कामकर्मभि: ॥ २३ ॥
бхактйа̄веш́йа мано йасмин
ва̄ча̄ йан-на̄ма кӣртайан
тйаджан калеварам̇ йогӣ
мучйате ка̄ма-кармабхих̣
бхактйа̄ — с преданностью; а̄веш́йа — медитируя; манах̣ — ум; йасмин — в чьи; ва̄ча̄ — слова; йат — Кришна; на̄ма — святое имя; кӣртайан — воспевая; тйаджан — оставляя; калеварам — это материальное тело; йогӣ — преданный; мучйате — освобождается; ка̄ма — от кармической деятельности.

Перевод:

Личность Бога, появляющаяся в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и воспеванию святого имени, освобождает преданного из рабства кармической деятельности в тот момент, когда он покидает материальное тело.

Комментарий:

Йога — это сосредоточенность ума, отрешившегося от всего постороннего. И на самом деле, такая концентрация — это сама̄дхи, состояние, в котором человек занят исключительно служением Господу. Того, кто подобным образом сосредоточивает свое внимание, называют йогом. Такой йог, преданный Господа, постоянно служит Ему с помощью девяти методов преданного служения: слушания, воспевания, памятования, поклонения, вознесения молитв, добровольного исполнения обязанностей слуги, исполнения приказаний, установления дружеских отношений и жертвы всей своей собственности для служения Господу. Это служение полностью погружает ум преданного в размышления о Господе. Благодаря такой практике йоги, то есть связи с Господом через служение Ему, Сам Господь признает человека, как это объясняется в «Бхагавад-гите» при описании высочайшей стадии совершенства сама̄дхи. Господь называет такого редкого преданного лучшим из йогов. По божественной милости Господа такой совершенный йог обретает способность концентрировать свой ум на Господе в полном сознании, и благодаря тому, что, покидая тело, он повторяет Его святое имя, внутренняя энергия Господа сразу же переносит такого йога на одну из вечных планет, где нет и тени материальной жизни и сопутствующих ей факторов. В материальном мире живое существо жизнь за жизнью вынуждено, находясь в материальных условиях, испытывать тройственные страдания материального существования, посылаемые ему в соответствии с его кармической деятельностью. Материальное существование является порождением материальных желаний и ничего другого. Преданное служение Господу не уничтожает естественные желания живого существа, но они находят себе правильное применение в преданном служении. И прежде всего это относится к желанию перенестись в духовное небо. Великий полководец Бхишмадева упоминает особый вид йоги, именуемый бхакти-йогой. Ему посчастливилось увидеть Господа перед тем, как он оставил свое материальное тело. Поэтому в следующих стихах он просит, чтобы Господь оставался перед его взором.
Следующие материалы:

Текст 24

स देवदेवो भगवान् प्रतीक्षतां
कलेवरं यावदिदं हिनोम्यहम् ।
प्रसन्नहासारुणलोचनोल्लस-
न्मुखाम्बुजो ध्यानपथश्चतुर्भुज: ॥ २४ ॥
са дева-дево бхагава̄н пратӣкшата̄м̇
калеварам̇ йа̄вад идам̇ хиномй ахам
прасанна-ха̄са̄рун̣а-лочанолласан-
мукха̄мбуджо дхйа̄на-патхаш́ чатур-бхуджах̣
сах̣ — Он; дева — Верховный Господь богов; бхагава̄н — Личность Бога; пратӣкшата̄м — пусть милостиво подождет; калеварам — тело; йа̄ват — пока; идам — это (материальное тело); хиноми — оставлю; ахам — я; прасанна — радостный; ха̄са — улыбаясь; арун̣а — глаза, красные, как восходящее солнце; улласат — замечательно украшенный; мукха — лотос Его лица; дхйа̄на — на пути моей медитации; чатур — четырехрукая форма Нараяны (которой поклонялся Бхишмадева).

Перевод:

Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело.

Комментарий:

Бхишмадева прекрасно знал, что Господь Кришна — изначальный Нараяна. Формой Бога, которой он поклонялся, был четырехрукий Нараяна, но он знал, что четырехрукий Нараяна — полная экспансия Господа Кришны. Он косвенно выражает желание, чтобы Господь Шри Кришна явил Себя в Своем облике четырехрукого Нараяны. Вайшнавы всегда смиренны. То, что Бхишмадева, оставив свое материальное тело, должен был отправиться на Вайкунтха-дхаму, не подлежало сомнению. И все же, как смиренный вайшнав, он хотел видеть прекрасное лицо Господа, ибо, покинув нынешнее тело, он мог лишиться возможности видеть Его. Вайшнав не кичится тем, что Господь гарантирует Своему чистому преданному доступ в Свою обитель. В этом стихе Бхишмадева говорит: « . . . пока я не покинул это тело». Это означает, что великий полководец намеревался оставить свое тело сам. Его не принуждали к этому законы природы. Он был настолько могуществен, что мог оставаться в своем теле, сколько пожелает. Это благословение он получил от своего отца. Он хотел, чтобы Господь предстал перед ним в Своем облике четырехрукого Нараяны, чтобы он, сосредоточив на Нем свое внимание, мог погрузиться в медитационный транс. Тогда размышления о Господе очистили бы его ум и ему бы стало безразлично, куда он отправится. Чистый преданный никогда особенно не стремится вернуться в царство Бога. Он всецело полагается на добрую волю Господа. Он будет удовлетворен, даже если Господь захочет послать его в ад. Единственное желание, которое лелеет чистый преданный, — невзирая ни на что, всегда быть погруженным в размышления о лотосных стопах Господа. Бхишмадева хотел одного: погрузиться в размышления о Господе и покинуть мир именно в таком состоянии. Это высшая цель, к которой стремится чистый преданный.

Текст 25

सूत उवाच
युधिष्ठिरस्तदाकर्ण्य शयानं शरपञ्जरे ।
अपृच्छद्विविधान्धर्मानृषीणां चानुश‍ृण्वताम् ॥ २५ ॥
сӯта ува̄ча
йудхишт̣хирас тад а̄карн̣йа
ш́айа̄нам̇ ш́ара-пан̃джаре
апр̣ччхад вивидха̄н дхарма̄н
р̣шӣн̣а̄м̇ ча̄нуш́р̣н̣вата̄м
сӯтах̣ — Шри Сута Госвами сказал; йудхишт̣хирах̣ — царь Юдхиштхира; тат — то; а̄карн̣йа — слыша; ш́айа̄нам — лежа; ш́ара — на ложе из стрел; апр̣ччхат — спросил; вивидха̄н — многообразные; дхарма̄н — обязанности; р̣шӣн̣а̄м — риши; ча — и; ануш́р̣н̣вата̄м — выслушав после.

Перевод:

Сута Госвами сказал: Услышав, что Бхишмадева говорит таким умоляющим тоном, Махараджа Юдхиштхира в присутствии всех великих риши задал ему вопрос об основных принципах исполнения различных религиозных обязанностей.

Комментарий:

Бхишмадева говорил умоляющим тоном, и это убедило Махараджу Юдхиштхиру в том, что он очень скоро покинет этот мир. И Господь Шри Кришна побудил Махараджу Юдхиштхиру задать Бхишмадеве вопрос о религиозных принципах. Господь Шри Кришна побудил Махараджу Юдхиштхиру задать этот вопрос в присутствии многих великих мудрецов, давая этим понять, что такой преданный Господа, как Бхишмадева, не только выше их, но и Вьясадевы, хотя, казалось бы, ведет жизнь мирского человека. К тому же в этот момент Бхишмадева не просто лежал на ложе из стрел, но и испытывал жестокие страдания. В такое время не следовало задавать ему никаких вопросов, но Господь Шри Кришна хотел доказать, что Его чистый преданный благодаря своим духовным знаниям всегда здоров и телесно, и психически, и потому в любых ситуациях готов говорить об истинном пути. Юдхиштхира также предпочел разрешить свои сомнения, задав вопросы Бхишмадеве, а не кому-либо из присутствующих, которые могли показаться более учеными, чем Бхишмадева. Все это устроил великий носитель колеса, Господь Шри Кришна, который всегда печется о доброй славе Своих преданных. Отцу хочется, чтобы его сын был более знаменитым, чем он сам. Господь особо подчеркивает, что поклонение Своему преданному Он ценит больше, чем поклонение Себе Самому.