Текст 21

Хотя Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна одинаково относится ко всем, Он все же питает большее расположение к Своим стойким преданным, которые полностью предались Ему и не знают иного защитника и господина. Непоколебимая вера в Верховного Господа как в своего защитника, друга и господина — естественное состояние вечной жизни. По воле Всемогущего живое существо устроено так, что испытывает наибольшее счастье, когда ставит себя в положение абсолютной зависимости.

Противоположная тенденция приводит к падению. Живое существо имеет эту тенденцию падать из-за ложного самомнения, заставляющего его считать себя способным совершенно независимо господствовать над материальным миром. Главная причина всех проблем коренится в ложном эгоизме. Мы должны стремиться к Господу при любых обстоятельствах.

Господь Кришна появился у смертного одра Бхишмаджи, потому что тот был стойким преданным Господа. Арджуна связан с Кришной родственными узами, так как Господь — его двоюродный брат по матери, но Бхишма не находился с Ним в телесном родстве. Поэтому причиной их взаимного влечения была близкая связь его души с Господом Кришной. И все же, поскольку телесное родство естественно и доставляет большое наслаждение, Господь испытывает большее удовольствие, когда к Нему обращаются как к сыну Махараджи Нанды, сыну Яшоды или возлюбленному Радхарани. Эти родственные отношения с Господом представляет собой еще один аспект обмена любовным служением с Ним. Бхишмадева знал о сладости трансцендентной расы, поэтому ему нравилось обращаться к Господу, называя Его Виджая-сакхой, Партха-сакхой и т. д., так же как и Нанда-нанданой или Яшода-нанданой. Лучший путь установления трансцендентных сладостных отношений с Господом — обратиться к Нему через Его признанных преданных. Не следует пытаться установить взаимоотношения напрямую — для этого необходим посредник, который служил бы прозрачной средой между нами и Господом и мог вывести нас на истинный путь.

Йога — это сосредоточенность ума, отрешившегося от всего постороннего. И на самом деле, такая концентрация — это сама̄дхи, состояние, в котором человек занят исключительно служением Господу. Того, кто подобным образом сосредоточивает свое внимание, называют йогом. Такой йог, преданный Господа, постоянно служит Ему с помощью девяти методов преданного служения: слушания, воспевания, памятования, поклонения, вознесения молитв, добровольного исполнения обязанностей слуги, исполнения приказаний, установления дружеских отношений и жертвы всей своей собственности для служения Господу. Это служение полностью погружает ум преданного в размышления о Господе. Благодаря такой практике йоги, то есть связи с Господом через служение Ему, Сам Господь признает человека, как это объясняется в «Бхагавад-гите» при описании высочайшей стадии совершенства сама̄дхи. Господь называет такого редкого преданного лучшим из йогов. По божественной милости Господа такой совершенный йог обретает способность концентрировать свой ум на Господе в полном сознании, и благодаря тому, что, покидая тело, он повторяет Его святое имя, внутренняя энергия Господа сразу же переносит такого йога на одну из вечных планет, где нет и тени материальной жизни и сопутствующих ей факторов. В материальном мире живое существо жизнь за жизнью вынуждено, находясь в материальных условиях, испытывать тройственные страдания материального существования, посылаемые ему в соответствии с его кармической деятельностью. Материальное существование является порождением материальных желаний и ничего другого. Преданное служение Господу не уничтожает естественные желания живого существа, но они находят себе правильное применение в преданном служении. И прежде всего это относится к желанию перенестись в духовное небо. Великий полководец Бхишмадева упоминает особый вид йоги, именуемый бхакти-йогой. Ему посчастливилось увидеть Господа перед тем, как он оставил свое материальное тело. Поэтому в следующих стихах он просит, чтобы Господь оставался перед его взором.