Текст 26

Живое существо не может жить, ничем не обладая. Следовательно, оно не может быть отреченным в полном смысле этого слова. Оно отрекается от одного, чтобы получить нечто более ценное. Студент жертвует своими детскими привычками, чтобы получить лучшее образование. Слуга уходит с одного места работы, найдя лучшее. Так же и преданный отрекается от материального мира не ради отречения как такового, а для того, чтобы получить нечто осязаемое, имеющее духовную ценность. Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами и другие отказались от роскошной мирской жизни и благосостояния, чтобы служить Господу. С материальной точки зрения они были преуспевающими людьми. Эти Госвами занимали посты министров в бенгальском правительстве, а Шрила Рагхунатха дас Госвами был сыном одного из крупных заминдаров того времени. Но они оставили все, чтобы обрести нечто высшее. У преданных, как правило, нет материальной собственности, но они обладают тайным сокровищем — лотосными стопами Господа. Есть замечательная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, который валялся в куче мусора. Человек, попавший в нужду, взял его, но задумался, почему этот бесценный камень хранится в таком неподходящем месте. Тогда он попросил у Санатаны самую ценную вещь, и ему было дано святое имя Господа. Акин̃чана означает «тот, кто не может дать ничего материального». Истинный преданный, маха̄тма̄, никого не одаривает материальными вещами, так как он уже отказался от всякой материальной собственности. Но он может дать самое ценное — Личность Бога, ибо Господь является единственным достоянием истинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, лежавший в куче мусора, не принадлежал ему, иначе бы он не хранил его там. Этот особый пример приводится для преданных-неофитов, чтобы убедить их в том, что материальные желания и духовный прогресс несовместимы друг с другом. До тех пор, пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи. Такой духовный учитель, как Шрила Санатана Госвами, хотя и способен видеть, что все духовно, подает этот пример нам, не имеющим духовного видения.

Прогресс в материальном видении, то есть прогресс материальной цивилизации, — камень преткновения на пути духовного прогресса. Материальный прогресс заковывает живое существо в цепи материального тела, что приводит к всевозможным материальным страданиям. Этот материальный прогресс называется анартхой — тем, что нежелательно. И это действительно так. Находясь на данной ступени материального прогресса, люди пользуются губной помадой по пятьдесят центов за штуку и множеством других нежелательных вещей, порождаемых материальной концепцией жизни. Уделяя внимание этим нежелательным вещам, мы впустую растрачиваем свою энергию, не достигая духовного осознания — самого важного в человеческой жизни. Попытки достичь Луны — еще один пример бессмысленной траты энергии, потому что, даже если люди доберутся до Луны, проблемы жизни так и останутся нерешенными. Преданных Господа называют акин̃чана, так как они практически не имеют материальной собственности. Материальная собственность — порождение трех гун материальной природы. Она поглощает духовную энергию, и чем меньше продуктов материальной природы принадлежит нам, тем большие возможности мы получаем для духовного прогресса.

Господь, Верховная Личность, не связан непосредственно с материальной деятельностью. Все Его деяния и поступки даже в этом материальном мире духовны и не несут в себе привязанности к гунам материальной природы. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что все Его деяния, и даже Его появление в материальном мире и уход из него, трансцендентны, и тот, кто в совершенстве осознал это, больше не рождается в материальном мире, а возвращается к Богу.

Материальная болезнь возникает из-за влечения к материальной природе и желания господствовать над ней. Такое стремление является следствием взаимодействия трех материальных гун, но ни Господь, ни Его преданные не привязаны к этому ложному наслаждению. Поэтому Господа и Его преданных называют нивр̣тта-гун̣а-вр̣тти. Верховный Господь — совершенный нивр̣тта-гун̣а-вр̣тти, потому что Он никогда не прельщается гунами материальной природы, тогда как живые существа склонны к этому. Некоторые из них попадают в ловушку иллюзорной привлекательности материальной природы.

Поскольку Господь принадлежит Своим преданным, а преданные, в свою очередь, принадлежат Господу, они, безусловно, трансцендентны к гунам материальной природы. Это естественное заключение. Беспримесные преданные отличаются от тех, чья преданность имеет примеси, то есть: тех, кто обращается к Господу, чтобы уменьшить свои страдания, избавиться от нужды, а также тех, кто обращается к Нему из любопытства или под влиянием умозрительного философствования. Беспримесные преданные и Господь трансцендентно привязаны друг к другу. Что касается остальных, то Господь не может отвечать им взаимностью. Поэтому Его называют атмарамой, находящим удовлетворение в Самом Себе. Он самоудовлетворен, и Он — господин всех монистов, ищущих слияния с бытием Господа. Такие монисты сливаются с сиянием Личности Господа — брахмаджьоти, но преданные принимают участие в трансцендентных играх Господа, которые ни в коем случае нельзя считать материальными.

Кунтидеви знала, что Кришна не был ни ее племянником, ни рядовым членом рода ее отца. Она прекрасно сознавала, что Кришна — предвечный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша, Параматма. Аспект Параматмы иначе называют калой, то есть вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты. Бессмысленно утверждать, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем. Мы можем забыть о своих греховных поступках, из-за которых страдаем в настоящий момент, но нужно помнить, что Параматма — наш постоянный спутник, и Ей ведомо все: прошлое, настоящее и будущее. И поскольку этот аспект Господа Кришны — Параматма — предопределяет и действия, и их последствия, Он также является верховным повелителем. И травинка не шелохнется без Его дозволения. Живому существу дается столько свободы, сколько оно заслужило, но злоупотребление этой свободой является причиной его страданий. Преданные Господа правильно используют свою свободу, поэтому все они — хорошие сыновья Бога. Те же, кто неправильно пользуется своей свободой, подвергаются страданиям, предопределяемым вечным кала. Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем. Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой. Таким образом, мы не друзья и не враги Господу. Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Вступая в социальные отношения, живое существо само определяет свою судьбу. Здесь каждый хочет господствовать над материальной природой, и поэтому сам творит свою судьбу под присмотром Верховного Господа. Господь проникает всюду, и потому Ему известно о действиях каждого. И так как Господь не имеет ни начала, ни конца, Его называют также вечным временем, кала.