Текст 43

उवाच चासहन्त्यस्य बन्धनानयनं सती ।
मुच्यतां मुच्यतामेष ब्राह्मणो नितरां गुरु: ॥ ४३ ॥
ува̄ча ча̄сахантй асйа
бандхана̄найанам̇ сатӣ
мучйата̄м̇ мучйата̄м эша
бра̄хман̣о нитара̄м̇ гурух̣
ува̄ча — сказала; ча — и; асахантӣ — непереносимо для нее; асйа — его; бандхана — связанный; а̄найанам — приведенный; сатӣ — благочестивая; мучйата̄м — освободи же; эшах̣ — этого; бра̄хман̣ах̣ — брахмана; гурух̣ — учителя.

Перевод:

Ей было нестерпимо видеть Ашваттхаму, связанного веревками, и, как добродетельная женщина, она сказала: Освободи его, ведь он брахман, наш духовный учитель.

Комментарий:

Когда Ашваттхаму подвели к Драупади, она решила, что недопустимо арестовывать брахмана подобно преступнику и в таком виде подводить к ней, особенно когда этот брахман — сын учителя.
Арджуна взял Ашваттхаму в плен, хорошо зная, что тот был сыном Дроначарьи. Кришне это было также хорошо известно, но оба обошлись с ним как с убийцей, не считаясь с тем, что он был сыном брахмана. В богооткровенных писаниях утверждается, что от наставника или духовного учителя нужно отречься, если он оказался недостойным положения гуру, духовного учителя. Гуру называют также ачарьей — человеком, усвоившим суть шастр и помогающим своим ученикам в выборе их пути. Ашваттхама не справился с обязанностями брахмана (учителя), поэтому его следовало считать недостойным высокого положения брахмана. Учитывая это, становится ясно, что Господь Шри Кришна и Арджуна были правы, осудив Ашваттхаму. Но такая добрая женщина, как Драупади, смотрела на это не с точки зрения шастр, а с точки зрения существующих обычаев. По обычаю Ашваттхаме надлежало оказывать такое же почтение, как и его отцу. Обычно люди принимают сына брахмана за истинного брахмана, руководствуясь при этом лишь сентиментальными представлениями. Но это неверно. Брахманом нужно считать того, кто обладает необходимыми качествами, а не просто родился в семье брахмана.
Но, несмотря на это, Драупади пожелала, чтобы Ашваттхаму тотчас же освободили. Для нее это было естественным проявлением добрых чувств. Это означает, что преданный Господа сам может сносить любые лишения, но никогда не испытывает неприязни к другим, даже к своим врагам. Таковы признаки чистого преданного Господа.
Следующие материалы:

Текст 44

सरहस्यो धनुर्वेद: सविसर्गोपसंयम: ।
अस्त्रग्रामश्च भवता शिक्षितो यदनुग्रहात् ॥ ४४ ॥
сарахасйо дханур-ведах̣
сависаргопасам̇йамах̣
астра-гра̄маш́ ча бхавата̄
ш́икшито йад-ануграха̄т
са — сокровенное; дханух̣ — искусство владения луком и стрелами; са — метания; упасам̇йамах̣ — и управления; астра — оружия; гра̄мах̣ — всеми видами; ча — и; бхавата̄ — ты; ш́икшитах̣ — изучил; йат — по чьей; ануграха̄т — милости.

Перевод:

По милости Дроначарьи ты постиг военное искусство стрельбы из лука и сокровенное искусство управления оружием.

Комментарий:

Дроначарья преподавал дханур-веду — военную науку со всеми ее секретами метания оружия и управления им с помощью ведических гимнов. Грубая военная наука основана на материальном оружии, но искусство метания стрел, заряженных ведическими гимнами, тоньше и эффективнее грубого материального оружия, вроде пулеметов и атомных бомб. Управление им осуществляется с помощью ведических мантр, или трансцендентной науки о звуке. В «Рамаяне» говорится, что Махараджа Дашаратха, отец Господа Шри Рамы, управлял стрелами только с помощью звука. Чтобы поразить стрелами цель, ему необязательно было видеть ее, достаточно было услышать исходивший от нее звук. Итак, эта военная наука изощреннее науки управления грубыми видами материального оружия, используемого в наши дни. Арджуна научился этому у Ачарьи Дроны, поэтому Драупади хотела, чтобы он вспомнил, чем он обязан ему. В отсутствие Дроначарьи его сын считался его представителем. Так полагала добросердечная Драупади. Может возникнуть вопрос: почему Дроначарья, строгий брахман, был наставником в военной науке? На это можно ответить, что брахман может стать наставником в любой области знания. Ученому брахману следует быть наставником, жрецом и принимать милостыню. Истинный брахман вправе заниматься любым из этих дел.

Текст 45

स एष भगवान्द्रोण: प्रजारूपेण वर्तते ।
तस्यात्मनोऽर्धं पत्‍न्‍यास्ते नान्वगाद्वीरसू: कृपी ॥ ४५ ॥
са эша бхагава̄н дрон̣ах̣
праджа̄-рӯпен̣а вартате
тасйа̄тмано ’рдхам̇ патнй а̄сте
на̄нвага̄д вӣрасӯх̣ кр̣пӣ
сах̣ — он; эшах̣ — несомненно; бхагава̄н — господин; дрон̣ах̣ — Дроначарья; праджа̄ — в лице своего сына Ашваттхамы; вартате — существует; тасйа — его; а̄тманах̣ — тела; ардхам — половина; патнӣ — жена; а̄сте — жива; на — не; анвага̄т — совершила; вӣрасӯх̣ — имея сына; кр̣пӣ — сестра Крипачарьи.

Перевод:

Он [Дроначарья], безусловно, еще жив, поскольку его представляет сын. Его жена Крипи не совершила обряда сати, так как у нее остался сын.

Комментарий:

Жена Дроначарьи, Крипи, была сестрой Крипачарьи. Преданной жене, которая, согласно богооткровенным писаниям, является половиной своего мужа, позволено добровольно принять смерть вместе со своим мужем, если у нее нет детей. В данном случае жена Дроначарьи не проходила через это испытание, потому что у нее остался сын, представитель ее мужа. Если у вдовы остается сын, она только называется вдовой. В любом случае, Ашваттхама представлял Дроначарью, поэтому убить Ашваттхаму было все равно, что убить самого Дроначарью. Это был довод Драупади против убийства Ашваттхамы.