Текст 16

ध्यायतश्चरणाम्भोजं भावनिर्जितचेतसा ।
औत्कण्ठ्याश्रुकलाक्षस्य हृद्यासीन्मे शनैर्हरि: ॥ १६ ॥
дхйа̄йаташ́ чаран̣а̄мбходжам̇
бха̄ва-нирджита-четаса̄
ауткан̣т̣хйа̄ш́ру-кала̄кшасйа
хр̣дй а̄сӣн ме ш́анаир харих̣
дхйа̄йатах̣ — так медитируя на; чаран̣а — лотосные стопы Личности Бога в аспекте Параматмы; бха̄ва — ум, преображенный трансцендентной любовью к Богу; четаса̄ — вся умственная деятельность (мышление, ощущения и желания); ауткан̣т̣хйа — страстного желания; аш́рукала — слезы покатились; акшасйа — из глаз; хр̣ди — в сердце; а̄сӣт — появился; ме — моем; ш́анаих̣ — немедленно; харих̣ — Личность Бога.

Перевод:

Как только я стал медитировать на лотосные стопы Личности Бога, сосредоточив на них свой ум, преображенный трансцендентной любовью, слезы потекли из моих глаз, и Личность Бога Шри Кришна тут же явился на лотосе моего сердца.

Комментарий:

В этом стихе особого внимания заслуживает слово бха̄ва. Стадии бхавы человек достигает после того, как развивает трансцендентную любовную привязанность к Господу. Первая, начальная, стадия называется ш́раддха̄ — расположение к Верховному Господу; для того чтобы усилить это расположение, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. Третья стадия — соблюдение предписанных правил и ограничений преданного служения. Это рассеивает все сомнения и устраняет все личные недостатки, препятствующие прогрессу в преданном служении.
Когда все сомнения и личные недостатки устранены, приходит твердая вера в трансцендентное, и вкус к нему развивается еще больше. Эта стадия ведет к влечению, а за ней приходит бха̄ва — предварительная стадия чистой любви к Богу. Все вышеназванные ступени — лишь разные стадии развития трансцендентной любви. Переполненные трансцендентной любовью, мы начинаем испытывать острое чувство разлуки, проявляющееся в восьми видах экстаза. Слезы, текущие из глаз преданного, — его непроизвольная реакция. Покинув дом, в своей прошлой жизни Шри Нарада Муни очень быстро достиг этой стадии, поэтому ему не составило труда своими развитыми духовными чувствами, не имеющими ни малейшей примеси материального, явственно ощутить присутствие Господа.
Следующие материалы:

Текст 17

प्रेमातिभरनिर्भिन्नपुलकाङ्गोऽतिनिर्वृत: ।
आनन्दसम्प्लवे लीनो नापश्यमुभयं मुने ॥ १७ ॥
према̄тибхара-нирбхинна-
пулака̄н̇го ’тинирвр̣тах̣
а̄нанда-самплаве лӣно
на̄паш́йам убхайам̇ муне
према̄ — любовь; атибхара — безмерная; нирбхинна — по особому; пулака — чувство счастья; ан̇гах̣ — различные части тела; ати — преисполнились; а̄нанда — экстазом; самплаве — в океан; лӣнах̣ — погрузившись; на — не; апаш́йам — мог видеть; убхайам — обоих; муне — о Вьясадева.

Перевод:

О Вьясадева, в тот миг, когда все мое существо переполнилось ощущением счастья, все члены моего тела ожили. Погрузившись в океан экстаза, я уже больше не мог видеть ни себя, ни Господа.

Комментарий:

Духовное счастье и глубокий духовный экстаз не имеют материальных аналогов. Поэтому выразить такие ощущения очень трудно. Со слов Нарады Муни можно получить лишь отдаленное представление о том, что человек при этом испытывает. Каждая часть тела, то есть каждое чувство, имеет свое конкретное назначение. Ощутив присутствие Господа, все чувства полностью пробуждаются для служения Ему, потому что в освобожденном состоянии чувства обретают способность безраздельно служить Господу. По существу, в таком трансцендентном экстазе все чувства по отдельности оживают, чтобы служить Ему. Когда это произошло с Нарадой Муни, в самозабвении он утратил способность видеть и себя, и Господа.

Текст 18

रूपं भगवतो यत्तन्मन:कान्तं शुचापहम् ।
अपश्यन् सहसोत्तस्थे वैक्लव्याद्दुर्मना इव ॥ १८ ॥
рӯпам̇ бхагавато йат тан
манах̣-ка̄нтам̇ ш́уча̄пахам
апаш́йан сахасоттастхе
ваиклавйа̄д дурмана̄ ива
рӯпам — форма; бхагаватах̣ — Личности Бога; йат — сама по себе; тат — то; манах̣ — ума; ка̄нтам — как он желает; ш́уча̄ — устраняющая все затруднения; апаш́йан — не видя; сахаса̄ — внезапно; уттастхе — вскочил; ваиклавйа̄т — взволнованный; дурмана̄х̣ — потеряв желанное; ива — как если бы.

Перевод:

Трансцендентная форма Господа сама по себе удовлетворяет желания ума и мгновенно устраняет все противоречия в мыслях. Потеряв этот образ из виду, я в смятении вскочил, как человек, лишившийся самого желанного.

Комментарий:

Нарада Муни на своем опыте убедился, что Господь имеет форму. Но Его форма совершенно отлична от форм, воспринимаемых нашими материальными чувствами. В течение всей нашей жизни мы наблюдаем различные формы материального мира, но ни одна из них не способна удовлетворить наш ум и не может принести ему спокойствия. Таким особым свойством обладает только трансцендентная форма Господа, и тому, кто хоть раз увидел ее, ничто другое уже не может принести удовлетворения: ни одна из форм материального мира не способна удовлетворить того, кто видел Господа. Утверждение о том, что Господь не имеет формы, или безличен, означает, что Его форма не имеет ничего общего с материальной формой, то есть что Он не является какой-то материальной личностью.
По своей природе мы духовные существа, находящиеся в вечных взаимоотношениях с трансцендентной формой Господа, поэтому жизнь за жизнью мы ищем ее, и ни одна из форм, утоляющих материальный голод, не приносит нам удовлетворения. Нарада Муни лишь мгновение созерцал этот трансцендентный образ, но, потеряв его из виду, в смятении вскочил, чтобы найти его. Нарада Муни обрел то, что мы ищем жизнь за жизнью, и снова потерять Господа из виду, конечно же, было для него сильным потрясением.