Текст 15

तस्मिन्निर्मनुजेऽरण्ये पिप्पलोपस्थ आश्रित: ।
आत्मनात्मानमात्मस्थं यथाश्रुतमचिन्तयम् ॥ १५ ॥
тасмин нирманудже ’ран̣йе
пиппалопастха а̄ш́ритах̣
а̄тмана̄тма̄нам а̄тмастхам̇
йатха̄-ш́рутам ачинтайам
тасмин — в том; нирманудже — в необитаемом месте; аран̣йе — в лесу; пиппала — баньяновое дерево; упастхе — сидя под; а̄ш́ритах̣ — обретя кров; а̄тмана̄ — разумом; а̄тма̄нам — Сверхдуше; а̄тма — пребывающей во мне; йатха̄ — как я узнал от освобожденных душ; ачинтайам — медитировал.

Перевод:

Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души.

Комментарий:

Человек не должен изобретать собственных методов медитации. Он должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа, опираясь на авторитетные источники богооткровенных писаний, понятые через прозрачное посредство истинного духовного учителя, и правильно используя свой прошедший специальную подготовку разум. Преданный, который с любовью служит Господу под руководством духовного учителя, прекрасно знает это. Шри Нарададжи общался с истинными духовными учителями, искренне служил им и заслуженно обрел просветление. Итак, он стал медитировать.
Следующие материалы:

Текст 16

ध्यायतश्चरणाम्भोजं भावनिर्जितचेतसा ।
औत्कण्ठ्याश्रुकलाक्षस्य हृद्यासीन्मे शनैर्हरि: ॥ १६ ॥
дхйа̄йаташ́ чаран̣а̄мбходжам̇
бха̄ва-нирджита-четаса̄
ауткан̣т̣хйа̄ш́ру-кала̄кшасйа
хр̣дй а̄сӣн ме ш́анаир харих̣
дхйа̄йатах̣ — так медитируя на; чаран̣а — лотосные стопы Личности Бога в аспекте Параматмы; бха̄ва — ум, преображенный трансцендентной любовью к Богу; четаса̄ — вся умственная деятельность (мышление, ощущения и желания); ауткан̣т̣хйа — страстного желания; аш́рукала — слезы покатились; акшасйа — из глаз; хр̣ди — в сердце; а̄сӣт — появился; ме — моем; ш́анаих̣ — немедленно; харих̣ — Личность Бога.

Перевод:

Как только я стал медитировать на лотосные стопы Личности Бога, сосредоточив на них свой ум, преображенный трансцендентной любовью, слезы потекли из моих глаз, и Личность Бога Шри Кришна тут же явился на лотосе моего сердца.

Комментарий:

В этом стихе особого внимания заслуживает слово бха̄ва. Стадии бхавы человек достигает после того, как развивает трансцендентную любовную привязанность к Господу. Первая, начальная, стадия называется ш́раддха̄ — расположение к Верховному Господу; для того чтобы усилить это расположение, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. Третья стадия — соблюдение предписанных правил и ограничений преданного служения. Это рассеивает все сомнения и устраняет все личные недостатки, препятствующие прогрессу в преданном служении.
Когда все сомнения и личные недостатки устранены, приходит твердая вера в трансцендентное, и вкус к нему развивается еще больше. Эта стадия ведет к влечению, а за ней приходит бха̄ва — предварительная стадия чистой любви к Богу. Все вышеназванные ступени — лишь разные стадии развития трансцендентной любви. Переполненные трансцендентной любовью, мы начинаем испытывать острое чувство разлуки, проявляющееся в восьми видах экстаза. Слезы, текущие из глаз преданного, — его непроизвольная реакция. Покинув дом, в своей прошлой жизни Шри Нарада Муни очень быстро достиг этой стадии, поэтому ему не составило труда своими развитыми духовными чувствами, не имеющими ни малейшей примеси материального, явственно ощутить присутствие Господа.

Текст 17

प्रेमातिभरनिर्भिन्नपुलकाङ्गोऽतिनिर्वृत: ।
आनन्दसम्प्लवे लीनो नापश्यमुभयं मुने ॥ १७ ॥
према̄тибхара-нирбхинна-
пулака̄н̇го ’тинирвр̣тах̣
а̄нанда-самплаве лӣно
на̄паш́йам убхайам̇ муне
према̄ — любовь; атибхара — безмерная; нирбхинна — по особому; пулака — чувство счастья; ан̇гах̣ — различные части тела; ати — преисполнились; а̄нанда — экстазом; самплаве — в океан; лӣнах̣ — погрузившись; на — не; апаш́йам — мог видеть; убхайам — обоих; муне — о Вьясадева.

Перевод:

О Вьясадева, в тот миг, когда все мое существо переполнилось ощущением счастья, все члены моего тела ожили. Погрузившись в океан экстаза, я уже больше не мог видеть ни себя, ни Господа.

Комментарий:

Духовное счастье и глубокий духовный экстаз не имеют материальных аналогов. Поэтому выразить такие ощущения очень трудно. Со слов Нарады Муни можно получить лишь отдаленное представление о том, что человек при этом испытывает. Каждая часть тела, то есть каждое чувство, имеет свое конкретное назначение. Ощутив присутствие Господа, все чувства полностью пробуждаются для служения Ему, потому что в освобожденном состоянии чувства обретают способность безраздельно служить Господу. По существу, в таком трансцендентном экстазе все чувства по отдельности оживают, чтобы служить Ему. Когда это произошло с Нарадой Муни, в самозабвении он утратил способность видеть и себя, и Господа.