Текст 38

इति मूर्त्यभिधानेन मन्त्रमूर्तिममूर्तिकम् ।
यजते यज्ञपुरुषं स सम्यग्दर्शन: पुमान् ॥ ३८ ॥
ити мӯртй-абхидха̄нена
мантра-мӯртим амӯртикам
йаджате йаджн̃а-пурушам̇
са самйаг-дарш́анах̣ пума̄н
ити — так; мӯрти — образ; абхидха̄нена — в звуке; мантра — образ в трансцендентном звуке; амӯртикам — Господь, не имеющий материальной формы; йаджате — поклоняется; йаджн̃<MI>а — Вишну; пурушам — Личности Бога; сах̣ — он один; самйак — в совершенстве; дарш́анах̣ — видевший; пума̄н — человека.

Перевод:

Таким образом, воистину видит тот, кто поклоняется трансцендентному звуковому образу Верховной Личности Бога, Вишну, не имеющему материальной формы.

Комментарий:

Наши нынешние чувства созданы из материальных элементов и потому не способны в совершенстве познать трансцендентную форму Господа Вишну. Поэтому поклоняются Его звуковому образу с помощью трансцендентного метода произнесения мантр. Все то, что выходит за пределы наших несовершенных чувств, можно полностью понять через звуковой образ. Когда кто-то находится очень далеко, о его существовании можно судить по издаваемому им звуку. Если это возможно в материальной сфере, то почему невозможно в духовной? Речь идет не о каком-то смутном безличном ощущении. Это подлинное ощущение присутствия трансцендентной Личности Бога, обладающей чистой формой вечности, блаженства и знания.
В словаре санскрита «Амаракоша» слово мӯрти имеет двойное значение — "форма" и "трудность". Поэтому Ачарья Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово амӯртикам означает "без затруднений". Наши изначальные духовные чувства, способные воспринимать трансцендентную форму вечного блаженства и знания, можно оживить повторением священных мантр, или трансцендентных звуковых образов. Этот звук следует воспринимать через прозрачную среду истинного духовного учителя и практиковать повторение согласно его указаниям. Постепенно это приблизит нас к Господу. Этот метод поклонения рекомендуется в признанной и авторитетной системе панчаратрики. Система панчаратрики является наиболее авторитетным сводом правил трансцендентного преданного служения. Без помощи этих правил невозможно приблизиться к Господу, и уж конечно, тут не поможет сухое спекулятивное философствование. Система панчаратрики одновременно практична и вполне соответствует условиям нынешнего века раздоров. В текущий век «Панчаратра» важнее «Веданты».
Следующие материалы:

Текст 39

इमं स्वनिगमं ब्रह्मन्नवेत्य मदनुष्ठितम् ।
अदान्मे ज्ञानमैश्वर्यं स्वस्मिन् भावं च केशव: ॥ ३९ ॥
имам̇ сва-нигамам̇ брахманн
аветйа мад-анушт̣хитам
ада̄н ме джн̃а̄нам аиш́варйам̇
свасмин бха̄вам̇ ча кеш́авах̣
имам — так; сва — сокровенное знание Вед, относящееся к Верховной Личности Бога; брахман — о брахман (Вьясадева); аветйа — хорошо зная это; мат — мной; анушт̣хитам — исполняемое; ада̄т — наделил меня; ме — мне; джн̃<MI>а̄нам — трансцендентное знание; аиш́варйам — богатство; свасмин — личная; бха̄вам — глубокая привязанность и любовь; ча — и; кеш́авах̣ — Господь Кришна.

Перевод:

О брахман, так Верховный Господь Кришна одарил меня сначала трансцендентным знанием о Господе, которое содержится в сокровенных разделах Вед, затем духовным богатством и наконец интимным любовным служением Ему.

Комментарий:

Связь с Господом через трансцендентные звуковые вибрации неотлична от духовного целого — Господа Шри Кришны. Это совершенный метод обращения к Господу. Такая чистая связь с Господом может возвысить преданного над материальным уровнем и помочь ему понять глубинный смысл ведических писаний, включая бытие Господа в Его трансцендентной обители, при условии, что эта связь не омрачена десятью оскорблениями, порожденными материалистической концепцией жизни. Господь постепенно раскрывает Себя тому, кто непоколебимо верит в духовного учителя и Господа. После этого преданный одаряется мистическими богатствами, которых насчитывается восемь. Но самое высшее достижение — получить возможность войти в круг приближенных спутников Господа и заниматься каким-либо особым служением Ему под руководством духовного учителя. Чистого преданного больше интересует служение Господу, чем демонстрация дремлющих в нем мистических сил. Шри Нарада объясняет все это, ссылаясь на собственный опыт. Таким образом, совершенствуя процесс воспевания звукового образа Господа, человек может получить те же возможности, какие обрел Шри Нарада. Этот путь открыт любому, но при условии, что трансцендентный звук принимается от представителя Нарады, принадлежащего к нисходящей цепи ученической преемственности, то есть системе парампары.

Текст 40

त्वमप्यदभ्रश्रुत विश्रुतं विभो:
समाप्यते येन विदां बुभुत्सितम् ।
प्राख्याहि दु:खैर्मुहुरर्दितात्मनां
सङ्‍क्लेशनिर्वाणमुशन्ति नान्यथा ॥ ४० ॥
твам апй адабхра-ш́рута виш́рутам̇ вибхох̣
сама̄пйате йена вида̄м̇ бубхутситам
пра̄кхйа̄хи дух̣кхаир мухур ардита̄тмана̄м̇
сан̇клеш́а-нирва̄н̣ам уш́анти на̄нйатха̄
твам — о добрая душа; апи — также; адабхра — обширные; ш́рута — ведические писания; виш́рутам — услышав также; вибхох̣ — Всемогущего; сама̄пйате — удовлетворяются; йена — которыми; вида̄м — ученые; бубхутситам — которые всегда жаждут постичь трансцендентное знание; пра̄кхйа̄хи — опиши; дух̣кхаих̣ — несчастьями; мухух̣ — всегда; ардита — страдающих людей; сан̇клеш́а — страданий; нирва̄н̣ам — облегчение; уш́анти — не освободиться; анйатха̄ — иными средствами.

Перевод:

Поэтому соблаговоли описать деяния Всемогущего Господа, о которых ты узнал благодаря всестороннему изучению Вед, ибо это удовлетворит желание великих ученых мужей и в то же время облегчит мучения большинства простых людей, вечно страдающих от материальных несчастий. Поистине, нет другого пути избавления от этих страданий.

Комментарий:

Исходя из своего практического опыта, Шри Нарада Муни утверждает, что лучшим средством разрешения проблем материальной деятельности является распространение трансцендентной славы Верховного Господа. Существует четыре категории добродетельных и четыре категории дурных людей. Добродетельные люди признают власть Всемогущего Бога, и поэтому интуитивно ищут прибежища у Господа, 1) когда испытывают трудности, 2) когда нуждаются в деньгах, 3) когда обладают глубокими познаниями и 4) когда стремятся все больше и больше узнать о Боге. Поэтому Нарададжи советует Вьясадеве распространить трансцендентное знание о Боге, используя необъятные ведические знания, которыми он обладал.
Что касается дурных людей, то они также подразделяются на четыре типа: 1) те, кто просто привержен к прогрессирующей кармической деятельности и из-за этого испытывает сопутствующие ей страдания; 2) предающиеся порочной деятельности для удовлетворения своих чувств и страдающие из-за ее последствий; 3) те, кто обладает обширными материальными познаниями, но страдает из-за того, что у него не хватает здравого смысла признать власть Всемогущего Господа; а также 4) те, кого называют атеистами, то есть осознанно ненавидящие даже имя Господа, несмотря на то что постоянно испытывают затруднения.
Шри Нарададжи советовал Вьясадеве описать славу Господа на благо всех восьми типов людей: и добрых, и дурных. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» предназначается не для какой-то одной секты или типа людей, а для всех искренних душ, действительно желающих себе блага и спокойствия ума.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к пятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Нарада дает Вьясадеве наставления по „Шримад-Бхагаватам“».