Текст 31

यथा नभसि मेघौघो रेणुर्वा पार्थिवोऽनिले ।
एवं द्रष्टरि द‍ृश्यत्वमारोपितमबुद्धिभि: ॥ ३१ ॥
йатха̄ набхаси мегхаугхо
рен̣ур ва̄ па̄ртхиво ’ниле
эвам̇ драшт̣ари др̣ш́йатвам
а̄ропитам абуддхибхих̣
йатха̄ — как; набхаси — в небе; мегха — много облаков; рен̣ух̣ — пыль; ва̄ — как; па̄ртхивах̣ — грязь; аниле — в воздухе; эвам — так; драшт̣ари — смотрящему; др̣ш́йатвам — чтобы видеть; а̄ропитам — переносятся; абуддхибхих̣ — малоразумными людьми.

Перевод:

Облака и пыль переносятся воздухом, но не очень разумные люди говорят, что небо облачно, а воздух грязен. Подобным же образом они переносят представления, связанные с материальным телом, на духовную душу.

Комментарий:

В этом стихе вновь говорится о том, что с помощью нашего материального зрения и других чувств мы не способны воспринимать Господа, который абсолютно духовен. Мы даже не можем обнаружить духовную искру, находящуюся в материальном теле живого существа. Мы обращаем внимание на внешнюю, телесную оболочку живого существа или на его тонкий ум, но не видим находящейся внутри тела духовной искры. Поэтому о присутствии живого существа нам приходится судить по присутствию его грубого тела. Так же и тем, кто хочет видеть Господа своими нынешними материальными глазами или воспринимать Его материальными чувствами, рекомендуется медитировать на гигантское внешнее проявление Господа, именуемое вират-рупой. Например, когда какой-нибудь человек едет в своей машине, которую легко заметить, мы отождествляем машину с тем, кто в ней находится. Когда президент выезжает на своей личной машине, мы говорим: «Едет президент». В этот момент мы отождествляем машину с президентом. Аналогично этому, не очень разумным людям, которые хотят увидеть Бога немедленно, не обладая необходимой для этого квалификацией, сначала в качестве формы Господа показывают гигантский материальный космос, хотя Господь пребывает и внутри, и вне всего. В связи с этим уместны примеры с облаками в небе и голубизной неба. Хотя голубоватая окраска неба отлична от него самого, мы говорим, что небо голубое. Но такое представление бытует только среди обывателей.
Следующие материалы:

Текст 32

अत: परं यदव्यक्तमव्यूढगुणबृंहितम् ।
अद‍ृष्टाश्रुतवस्तुत्वात्स जीवो यत्पुनर्भव: ॥ ३२ ॥
атах̣ парам̇ йад авйактам
авйӯд̣ха-гун̣а-бр̣м̇хитам
адр̣шт̣а̄ш́рута-вастутва̄т
са джӣво йат пунар-бхавах̣
атах̣ — этот; парам — помимо; йат — которая; авйактам — непроявленная; авйӯд̣ха — не имеет очертаний; гун̣а — подвержена воздействию гун; адр̣шт̣а — невидимая; аш́рута — неслышимая; вастутва̄т — подобная тому; сах̣ — то; джӣвах̣ — живому существу; йат — которое; пунах̣ — подвержено повторяющимся рождениям.

Перевод:

Помимо грубой концепции формы существует иная, тонкая концепция формы, не имеющей внешних очертаний, невидимой, неслышимой и непроявленной. Форма живого существа отлична от этой тонкой формы, иначе оно не могло бы рождаться вновь и вновь.

Комментарий:

Наряду с представлением о грубом космическом проявлении как о гигантском теле Господа существует и концепция Его тонкой формы — невидимой, неслышимой, непроявленной, но сознаваемой. Однако в действительности все эти грубые или тонкие концепции тела относятся к живым существам. Живое существо обладает духовной формой, которая находится вне сферы грубого материального или тонкого психического бытия. Как только живое существо покидает видимое грубое тело, это грубое тело и психика прекращают функционировать. Фактически мы заключаем, что живое существо ушло, если его не видно и не слышно. Даже если грубое тело бездействует во время глубокого сна живого существа, мы определяем его присутствие в теле по дыханию. Поэтому уход живого существа из тела еще не означает, что живая душа не существует. Если бы ее не было, как бы живое существо могло рождаться вновь и вновь?
Из этого можно сделать вывод, что Господь вечно существует в Своей трансцендентной форме, которая, в отличие от форм живых существ, не является ни грубой, ни тонкой. Его тело никогда не следует сравнивать с грубым или тонким телом живого существа. Все подобные представления о теле Бога — плод воображения. Живое существо обладает вечной духовной формой, которую обусловливает только его материальное осквернение.

Текст 33

यत्रेमे सदसद्रूपे प्रतिषिद्धे स्वसंविदा ।
अविद्ययात्मनि कृते इति तद्ब्रह्मदर्शनम् ॥ ३३ ॥
йатреме сад-асад-рӯпе
пратишиддхе сва-сам̇вида̄
авидйайа̄тмани кр̣те
ити тад брахма-дарш́анам
йатра — когда; име — во всех этих; сат — грубых и тонких; рӯпе — в формах; пратишиддхе — с устранением; сва — посредством самоосознания; авидйайа̄ — невежеством; а̄тмани — в душе; кр̣те — навязанные; ити — тогда; тат — это; брахма — видение Абсолюта.

Перевод:

Когда в процессе самоосознания человек ощущает, что ни грубое, ни тонкое тело не имеют никакого отношения к его чистому «я», тогда он видит и самого себя, и Господа.

Комментарий:

Разница между самоосознанием и материальной иллюзией состоит в том, что человек, достигший самоосознания, понимает, что временные, иллюзорные наслоения материальной энергии в форме грубого и тонкого тел — всего лишь внешние оболочки души. Причина возникновения этих оболочек — невежество. Личность Бога никогда не бывает покрыта такими оболочками. Твердо усвоить это — значит достичь освобождения, то есть увидеть Абсолют. Следовательно, чтобы достичь совершенного самоосознания, нужно вести религиозную, или, иными словами, духовную жизнь. Осознать себя — значит стать равнодушным к потребностям грубого и тонкого тел и сосредоточиться на деятельности души. Импульс к деятельности исходит от души, но, если душа не понимает своего истинного положения, эта деятельность становится иллюзорной. По своему невежеству живое существо отождествляет свои интересы с тем, что приносит пользу грубому и тонкому телам. Это делает бессмысленной всю его деятельность на протяжении многих жизней. Деятельность души начинается, когда человек, следуя путем истинного познания, постигает свою сущность. Поэтому человека, чья деятельность является деятельностью души, называют дживан-муктой, то есть освобожденным даже в обусловленном существовании.
Этой совершенной стадии самоосознания нельзя достичь искусственными средствами — ее можно достичь, лишь предавшись лотосным стопам неизменно трансцендентного Господа. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что Он пребывает в сердце каждого и лишь от Него исходят знание, память и забвение. Когда живое существо хочет наслаждаться материальной энергией (иллюзорными проявлениями), Господь погружает его в пучину забвения. Из-за этого живое существо принимает грубое тело и тонкий ум за самого себя. Когда же в процессе совершенствования трансцендентного знания живое существо обращается к Господу с мольбой об освобождении из тисков забвения, Господь по Своей беспричинной милости устраняет скрывающую живое существо завесу иллюзии, и оно осознает себя. Затем живое существо, вернувшееся в свое неизменное изначальное положение, посвящает себя служению Господу, освобождаясь от обусловленного существования. Господь осуществляет это либо посредством Своей внешней энергии, либо непосредственно с помощью Своей внутренней энергии.