Текст 12

तत: सप्तम आकूत्यां रुचेर्यज्ञोऽभ्यजायत ।
स यामाद्यै: सुरगणैरपात्स्वायम्भुवान्तरम् ॥ १२ ॥
татах̣ саптама а̄кӯтйа̄м̇
ручер йаджн̃о ’бхйаджа̄йата
са йа̄ма̄дйаих̣ сура-ган̣аир
апа̄т сва̄йамбхува̄нтарам
татах̣ — после этого; саптаме — седьмой в этом ряду; а̄кӯтйа̄м — во чреве Акути; ручех̣ — от Праджапати Ручи; йаджн̃ах̣ — Господь в облике Ягьи; абхйаджа̄йата — пришел; сах̣ — Он; йа̄ма — с Ямой и другими; сура — с полубогами; апа̄т — правил; сва̄йамбхува — во время смены правления Сваямбхувы Ману.

Перевод:

Седьмым воплощением был Ягья, сын Праджапати Ручи и его жены Акути. Его правление пришлось на время смены Сваямбхувы Ману, и полубоги, среди которых был и Его сын Яма, помогали Ему.

Комментарий:

Полубоги, управляющие материальным миром и поддерживающие его, занимают в нем различные посты. Эти посты предлагают высокоразвитым и благочестивым живым существам. Если таких благочестивых живых существ оказывается слишком мало, Господь Сам является как Брахма, Праджапати, Индра и другие и берет на Себя их обязанности. В эпоху Сваямбхувы Ману (мы живем в эпоху Вайвасваты Ману) не нашлось живого существа, достойного занять пост Индры, царя Индралоки (райской планеты). Тогда Господь Сам стал Индрой. Управлять делами вселенной Господу Ягье помогали полубоги, среди которых были и Его сыновья, в частности, Яма.
Следующие материалы:

Текст 13

अष्टमे मेरुदेव्यां तु नाभेर्जात उरुक्रम: ।
दर्शयन् वर्त्म धीराणां सर्वाश्रमनमस्कृतम् ॥ १३ ॥
ашт̣аме мерудевйа̄м̇ ту
на̄бхер джа̄та урукрамах̣
дарш́айан вартма дхӣра̄н̣а̄м̇
сарва̄ш́рама-намаскр̣там
ашт̣аме — восьмым из воплощений; мерудевйа̄м — из чрева Мерудеви; на̄бхех̣ — жены царя Набхи; джа̄тах̣ — родился; урукрамах̣ — всемогущий Господь; дарш́айан — показав; вартма — путь; дхӣра̄н̣а̄м — совершенных существ; сарва — всеми; а̄ш́рама — укладами жизни; намаскр̣там — почитаемые.

Перевод:

Восьмым воплощением был царь Ришабха, сын царя Набхи и его жены Мерудеви. В этом воплощении Господь показал путь к совершенству, которым следуют те, кто полностью обуздал свои чувства и кого почитают представители всех укладов жизни.

Комментарий:

Человеческое общество естественным образом делится на восемь групп — четыре профессиональных сословия и четыре уклада жизни, соответствующих разным уровням культурного развития. Четыре профессиональных сословия — это сословие людей интеллектуального труда, сословие правителей, сословие людей, занятых торговлей и производством, и сословие рабочих. А ученичество, жизнь домохозяина, отход от мирской деятельности и жизнь в отречении — четыре ступени культурного развития на пути духовного самоосознания. Высочайшим из них считается уклад жизни в отречении — санньяса. По своему положению санньяси — духовный учитель всех сословий общества. Санньяса также делится на четыре ступени по степени приближения к совершенству. Они называются кут̣ӣчака, бахӯдака, паривра̄джака̄ча̄рйа и парамахам̇са. Парамахам̇са — это ступень наивысшего совершенства. Тех, кто достиг ее, почитают представители всех остальных укладов жизни. Махараджа Ришабха, сын царя Набхи и Мерудеви, — воплощение Господа. Он учил Своих сыновей идти к совершенству, практикуя тапасью, которая очищает человека от грехов и позволяет обрести духовное счастье — непреходящее и вечно возрастающее. Каждое живое существо ищет вечного и безграничного счастья, но никто не знает, где его найти. Глупые люди стремятся к материальным чувственным наслаждениям, которые заменяют им истинное счастье. Они, однако, забывают, что собаки и свиньи тоже наслаждаются временным «счастьем» чувственных удовольствий. Чувственные удовольствия доступны и зверям, и птицам, и домашним животным. Любая форма жизни, в том числе человеческая, предоставляет все возможности для такого счастья. Однако человеческая жизнь предназначена не для таких дешевых удовольствий. Ее смысл в том, чтобы, идя путем духовного самоосознания, достичь вечного и безграничного счастья. К этому духовному самоосознанию приводит тапасья, то есть путь добровольных епитимий и воздержания от материальных наслаждений. Того, кто приучен воздерживаться от материальных наслаждений, называют дхирой, то есть «человеком, которому чувства не доставляют беспокойств». Только дхӣры способны выполнять правила санньясы и постепенно подняться до уровня парамахамс, почитаемых всеми членами общества. Это учение проповедовал царь Ришабха, и в конце Своей жизни Он стал полностью независим от потребностей материального тела. Глупцы пытаются имитировать это состояние, но в действительности этой стадии достигают лишь немногие, и они заслуживают всеобщего почитания.

Текст 14

ऋषिभिर्याचितो भेजे नवमं पार्थिवं वपु: ।
दुग्धेमामोषधीर्विप्रास्तेनायं स उशत्तम: ॥ १४ ॥
р̣шибхир йа̄чито бхедже
навамам̇ па̄ртхивам̇ вапух̣
дугдхема̄м ошадхӣр випра̄с
тена̄йам̇ са уш́аттамах̣
р̣шибхих̣ — мудрецов; йа̄читах̣ — вняв молитвам; бхедже — принял; навамам — девятое; па̄ртхивам — правителя Земли; вапух̣ — тело; дугдха — получая; има̄м — все эти; ошадхӣх̣ — продукты Земли; випра̄х̣ — о брахманы; айам — этому; сах̣ — он; уш́аттамах̣ — прекрасной и привлекательной.

Перевод:

О брахманы, в девятом воплощении, вняв молитвам мудрецов, Господь явился в теле царя [Притху], который возделывал землю, чтобы получать всевозможные плоды. Благодаря этому Земля стала прекрасной и очень привлекательной.

Комментарий:

Приходу царя Притху предшествовало великое опустошение, наступившее в результате порочной жизни предыдущего царя, отца Махараджи Притху. Представители интеллектуального сословия (мудрецы и брахманы) не только молили Господа о сошествии, но и свергли предыдущего царя. Царь обязан быть благочестивым и обеспечивать всестороннее благополучие подданных. Но как только царь начинает пренебрегать своими обязанностями, представители интеллектуального сословия обязаны сместить его. После этого они, однако, не занимают царский трон сами, так как на благо всего общества им надлежит исполнять куда более важные обязанности. Вместо того чтобы занять царский трон, они молили о сошествии Господа, и Он явился в облике Махараджи Притху. По-настоящему разумные люди, квалифицированные брахманы, не претендуют на должности политиков. Возделывая землю, Махараджа Притху получал всевозможные плоды, и при таком хорошем царе не только его подданные были счастливы, но и сама Земля стала очень красивой и привлекательной.