Текст 31
Оригинал:
तया विलसितेष्वेषु गुणेषु गुणवानिव ।
अन्त:प्रविष्ट आभाति विज्ञानेन विजृम्भित: ॥ ३१ ॥
Транскрипция:
тайа̄ виласитешв эшу
гун̣ешу гун̣ава̄н ива
антах̣-правишт̣а а̄бха̄ти
виджн̃а̄нена виджр̣мбхитах̣
Синонимы:
тайа̄ — ими; виласитешу — хотя приводятся в действие; эшу — эти; гун̣ешу — гуны материальной природы; гун̣ава̄н — подвержен влиянию гун; ива — как будто; антах̣ — внутрь; правишт̣ах̣ — вошел; а̄бха̄ти — кажется; виджн̃а̄нена — благодаря трансцендентному сознанию; виджр̣мбхитах̣ — полностью осведомлён.
Перевод:
Создав материальную субстанцию, Господь [Ва̄судева] распространяет Себя и входит в нее. И хотя Он пребывает внутри материальных гун природы и кажется одним из сотворенных существ, Он всегда полностью осознает свое трансцендентное положение.
Комментарий:
Живые существа — это отделенные составные частицы Господа. Обусловленные живые существа, недостойные жизни в духовном царстве, рассеяны по материальному миру, чтобы наслаждаться материей. Как Параматма, вечный друг живых существ, Господь в форме одной из Своих полных частей сопровождает живые существа, направляя их в их материальных наслаждениях и наблюдая за их деятельностью. В то время как живые существа наслаждаются материальным окружением, Господь сохраняет Свое трансцендентное положение, не попадая под влияние материальной атмосферы. В ведических писаниях (ш́рути) говорится о двух птицах, сидящих на одном дереве.* Одна из них вкушает плоды дерева, а другая в это время наблюдает за ее действиями. Этот свидетель — Господь, а вкушающий плоды — живое существо. Тот, кто вкушает плоды (живое существо), забыл о своей истинной сущности и поглощен кармической деятельностью в материальных условиях, но Господь (Параматма) всегда исполнен трансцендентного знания. В этом состоит различие между Сверхдушой и обусловленной душой. Обусловленная душа, живое существо, подвластна законам природы, тогда как Параматма, Сверхдуша, повелевает материальной энергией.
* два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄
сама̄нам̇ вр̣кшам̇ паришасваджа̄те
тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄дв аттй
анаш́нанн анйо ’бхича̄каш́ӣти
Мундака-упанишад, 3.1.1
Следующие материалы:
Текст 32
Оригинал:
यथा ह्यवहितो वह्निर्दारुष्वेक: स्वयोनिषु ।
नानेव भाति विश्वात्मा भूतेषु च तथा पुमान् ॥ ३२ ॥
Транскрипция:
йатха̄ хй авахито вахнир
да̄рушв эках̣ сва-йонишу
на̄нева бха̄ти виш́ва̄тма̄
бхӯтешу ча татха̄ пума̄н
Синонимы:
йатха̄ — так же как; хи — точно так же; авахитах̣ — содержится; вахних̣ — огонь; да̄рушу — в дереве; эках̣ — один; сва — источник проявлений; на̄на̄ — как различные существа; бха̄ти — озаряет; виш́ва — Господь в качестве Параматмы; бхӯтешу — в живых существах; ча — и; татха̄ — так же; пума̄н — Абсолютная Личность.
Перевод:
Как огонь пронизывает дерево, так и Господь в форме Сверхдуши пронизывает все, и потому Он кажется многообразным, хотя Он — единый Абсолют.
Комментарий:
Посредством одной из Своих полных частей Господь Ва̄судева, Верховная Личность Бога, распространяет Себя по всему материальному миру. Его присутствие можно обнаружить даже в атомной энергии. Материя, антиматерия, протон, нейтрон и т. д. — все это различные проявления Его аспекта Параматмы. Как из дерева можно извлечь огонь, а из молока сбить масло, так и присутствие Господа в качестве Параматмы можно ощутить в процессе правильного слушания повествований о трансцендентном и повторения их. Трансцендентные предметы описаны главным образом в таких ведических писаниях, как Упанишады и «Веданта». «Шримад-Бхагаватам» — это авторитетное разъяснение этих ведических писаний. И слушая это трансцендентное послание, можно осознать Господа. Это единственный путь постижения трансцендентного. Огонь из дерева можно извлечь с помощью другого огня, и аналогичным образом божественное сознание человека может быть зажжено божественной милостью другой личности. Его Божественная Милость, духовный учитель, способен извлечь духовный огонь из подобного дереву живого существа, вложив в его восприимчивые уши подлинные духовные послания. Поэтому тому, кто обращается к истинному духовному учителю, необходимо просто уметь слушать, и тогда он постепенно сможет постичь божественное бытие. В этом заключается единственное различие между животными и людьми: человек способен слушать должным образом, а животное — нет.
Текст 33
Оригинал:
असौ गुणमयैर्भावैर्भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मभि: ।
स्वनिर्मितेषु निर्विष्टो भुङ्क्ते भूतेषु तद्गुणान् ॥ ३३ ॥
Транскрипция:
асау гун̣амайаир бха̄ваир
бхӯта-сӯкшмендрийа̄тмабхих̣
сва-нирмитешу нирвишт̣о
бхун̇кте бхӯтешу тад-гун̣а̄н
Синонимы:
асау — Параматма; гун̣а — под влиянием гун природы; бха̄ваих̣ — естественно; бхӯта — созданы; сӯкшма — тонкие; индрийа — чувства; а̄тмабхих̣ — живыми существами; сва — в Свое творение; нирвишт̣ах̣ — входя; бхун̇кте — побуждает наслаждаться; бхӯтешу — в живых существах; тат — этими гунами природы.
Перевод:
Сверхдуша входит в тела сотворенных существ, находящихся под влиянием гун материальной природы, и побуждает их наслаждаться порождением этих гун с помощью тонкого материального ума.
Комментарий:
Существует 8.400.000 видов жизни, начиная с Брахмы, первого среди наделенных разумом существ, и кончая крошечным муравьем, и все они наслаждаются материальным миром в соответствии с желаниями своего тонкого материального ума и грубого материального тела. Грубое материальное тело формируется в зависимости от состояния тонкого материального ума, а чувства создаются в соответствии с желаниями живого существа. Господь в форме Параматмы помогает живому существу обрести материальное счастье, так как живое существо совершенно беспомощно в осуществлении своих желаний. Оно предполагает, а Господь располагает. С другой стороны, живые существа — неотъемлемые составные частицы Господа, поэтому они едины с Ним. В «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что все живые существа, пребывающие в самых разнообразных телах, — Его дети. Страдания и наслаждения детей косвенно являются страданиями и наслаждениями отца. Тем не менее отец не испытывает непосредственно страданий и наслаждений Своих детей. Он так милостив, что постоянно находится рядом с живым существом в качестве Параматмы и всегда старается вывести его на путь истинного счастья.