Текст 21

भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशया: ।
क्षीयन्ते चास्य कर्माणि द‍ृष्ट एवात्मनीश्वरे ॥ २१ ॥
бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
др̣шт̣а эва̄тманӣш́варе
бхидйате — разрублен; хр̣дайа — сердце; грантхих̣ — узлы; чхидйанте — разрубаются; сарва — все; сам̇ш́айах̣ — сомнения; кшӣйанте — кончается; ча — и; асйа — его; карма̄н̣и — цепь кармической деятельности; др̣шт̣е — увидев; эва — определенно; а̄тмани — душе; ӣш́варе — господствующий.

Перевод:

Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа.

Комментарий:

Получить научное знание о Личности Бога — значит одновременно осознать себя. Существует множество спекулятивных построений и сомнений по поводу того, что живое существо духовно. Материалисты не верят в существование духовного «я», а философы-эмпирики верят в безличный аспект единого духа, отрицая индивидуальность живых существ. Трансценденталисты же утверждают, что душа и Сверхдуша — две различные сущности, качественно одинаковые, но отличающиеся в количественном отношении. Есть и другие теории, но все это разного рода измышления, и они мгновенно исчезают, как только процесс бхакти-йоги приводит к истинному пониманию Шри Кришны. Шри Кришна подобен солнцу, а материалистические спекулятивные рассуждения об Абсолютной Истине — ночной тьме. Как только в сердце восходит солнце Кришны, мрак материалистических спекулятивных рассуждений об Абсолютной Истине и живых существах мгновенно рассеивается. Там, где есть солнце, нет места тьме, и относительные истины, сокрытые во мраке невежества, отчетливо проявляются по милости Кришны, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого.
В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь говорит, что, желая проявить особую благосклонность к Своим чистым преданным, Он Сам рассеивает густой мрак сомнений, зажигая в сердце преданного светильник чистого знания. А раз уж Сама Личность Бога освещает сердце Своего преданного, то преданный, поглощенный служением Господу в трансцендентной любви, не может оставаться во мраке. Он обретает полное знание абсолютной и относительной истины. Преданный не может оставаться во мраке, и, поскольку его просвещает Личность Бога, его знание, разумеется, совершенно. Этого лишены те, кто рассуждает об Абсолютной Истине, опираясь на собственные ограниченные возможности. Совершенное знание называется парампарой — дедуктивным знанием, нисходящим от авторитета к смиренно внимающему, чье служение и преданность делают его способным воспринимать это знание. Невозможно бросать вызов авторитету Всевышнего и в то же время познавать Его. Он сохраняет за Собой право не раскрывать Себя ничтожной искорке целого, относящейся к Нему с вызовом, — искорке, попавшей во власть иллюзорной энергии. Преданные послушны Ему, и потому трансцендентное знание нисходит от Личности Бога к Брахме, а от Брахмы — к его сыновьям и ученикам по цепи преемственности. Этому процессу способствует Сверхдуша, помогающая преданным изнутри. Таков совершенный путь постижения трансцендентной науки.
Просветление дает преданному совершенную способность отличать дух от материи, поскольку Господь развязывает узел духа и материи. Этот узел называется ахан̇ка̄ра, и он понуждает живое существо ошибочно отождествлять себя с материей. Поэтому как только этот узел развязывается, тучи сомнений тотчас же рассеиваются. Человек видит своего господина и полностью посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, обрывая цепь кармической деятельности. В материальной жизни живое существо создает свою собственную цепь кармической деятельности и жизнь за жизнью пожинает плоды своих хороших и дурных поступков. Но стоит ему приступить к любовному служению Господу, как оно сразу же освобождается из цепей кармы. Его действия больше не влекут за собой никаких последствий.
Следующие материалы:

Текст 22

अतो वै कवयो नित्यं भक्तिं परमया मुदा ।
वासुदेवे भगवति कुर्वन्त्यात्मप्रसादनीम् ॥ २२ ॥
ато ваи кавайо нитйам̇
бхактим̇ парамайа̄ муда̄
ва̄судеве бхагавати
курвантй а̄тма-праса̄данӣм
атах̣ — поэтому; ваи — несомненно; кавайах̣ — все трансценденталисты; нитйам — с незапамятных времен; бхактим — служение Господу; парамайа̄ — высшее; муда̄ — с огромным наслаждением; ва̄судеве — Шри Кришне; бхагавати — Личности Бога; курванти — несут; а̄тма — личность; праса̄данӣм — то, что оживляет.

Перевод:

Поэтому с незапамятных времен все трансценденталисты с огромным наслаждением занимаются преданным служением Господу Кришне, Личности Бога, ибо такое преданное служение оживляет душу.

Комментарий:

В этом стихе подчеркивается исключительность преданного служения Личности Бога, Господу Шри Кришне. Господь Шри Кришна — свайам-рӯпа Личности Бога, а остальные формы Бога, начиная со Шри Баладевы, Санкаршаны, Ва̄судевы, Анируддхи, Прадьюмны и Нараяны и вплоть до пуруша-аватар, гуна-аватар, лила-аватар, юга-аватар и многих тысяч других проявлений Личности Бога, представляют собой полные и составные части Господа Шри Кришны. Живые существа — отделенные неотъемлемые частицы Личности Бога. Таким образом, Господь Шри Кришна есть изначальная форма Бога и высшее проявление Трансцендентного. Поэтому Он более привлекателен для высочайших трансценденталистов, участвующих в Его вечных играх, чем все прочие формы. С остальными формами Личности Бога (кроме Шри Кришны и Баладевы) такие близкие отношения, как те, что были проявлены в трансцендентных играх Господа во Враджабхуми, невозможны. Вопреки утверждению некоторых неразумных людей, трансцендентные игры Господа Шри Кришны не есть нечто недавно признанное — Его развлечения вечны, и в определенное время, один раз в день Брахмаджи, они проявляются подобно солнцу, восходящему на востоке через каждые двадцать четыре часа.

Текст 23

सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्गुणास्तै-
र्युक्त: पर: पुरुष एक इहास्य धत्ते ।
स्थित्यादये हरिविरिञ्चिहरेति संज्ञा:
श्रेयांसि तत्र खलु सत्त्वतनोर्नृणां स्यु: ॥ २३ ॥
саттвам̇ раджас тама ити пракр̣тер гун̣а̄с таир
йуктах̣ парах̣ пуруша эка иха̄сйа дхатте
стхитй-а̄дайе хари-вирин̃чи-харети сам̇джн̃а̄х̣
ш́рейа̄м̇си татра кхалу саттва-танор нр̣н̣а̄м̇ сйух̣
саттвам — благость; раджах̣ — страсть; тамах̣ — мрак невежества; ити — так; пракр̣тех̣ — материальной природы; гун̣а̄х̣ — гуны; таих̣ — с ними; йуктах̣ — соприкасающийся; парах̣ — трансцендентная; пурушах̣ — личность; эках̣ — одна; иха — этого материального мира; дхатте — принимает; стхити — для создания, поддержания, разрушения и т. д.; хари — Вишну, Личность Бога; вирин̃чи — Брахма; хара — Господь Шива; ити — так; сам̇джн̃а̄х̣ — различные аспекты; ш́рейа̄м̇си — наивысшее благо; татра — в этом; кхалу — конечно; саттва — благость; танох̣ — форма; нр̣н̣а̄м — человек; сйух̣ — извлекает.

Перевод:

Трансцендентная Личность Бога косвенно связана с тремя гунами материальной природы: страстью, благостью и невежеством, и лишь для сотворения, поддержания и разрушения материального мира Он принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех наивысшее благо люди могут получить от Вишну, формы качества благости.

Комментарий:

Выше объяснялось, что нужно преданно служить Господу Шри Кришне, проявляющемуся в форме Своих полных частей, и здесь это положение подтверждается. Господь Шри Кришна и все Его полные части — это вишн̣у-таттва, Господь Бог. За Шри Кришной следует Баладева, за Баладевой — Санкаршана, за Санкаршаной — Нараяна, за Нараяной — второй Санкаршана, а за этим Санкаршаной — пуруша-аватары Вишну. Вишну, Господом гуны благости в материальном мире, является пуруша-авата̄ра, называемая Кширодакашайи Вишну или Параматмой. Брахма — божество раджаса (страсти), а Шива — невежества. Каждый из них управляет одной из трех гун материального мира. Благость Вишну делает возможным творение, а функцию разрушителя выполняет посредством тандава-нритьи Господь Шива. Материалисты и глупые люди поклоняются, соответственно, Брахме и Шиве. Но чистые трансценденталисты поклоняются форме благости — Вишну в Его различных обликах. Вишну проявляется в миллионах и миллиардах Своих неотделимых и отделенных форм. Неотделимые формы называются Богом, а отделенные — живыми существами, дживами. У джив и у Бога есть изначальная духовная форма. Дживы иногда попадают во власть материальной энергии, но формы Вишну всегда властвуют над этой энергией. Являя Себя в материальном мире, Вишну, Личность Бога, нисходит, чтобы освободить обусловленные живые существа, находящиеся под властью материальной энергии. Эти живые существа появляются в материальном мире, желая господствовать над ним, из-за чего оказываются в западне трех гун природы. Так живым существам приходится менять свои материальные оболочки, отбывая разные сроки в разных условиях заключения в тюрьме материального мира. Эта тюрьма создается Брахмой под руководством Личности Бога, а в конце калпы она разрушается Шивой. Но содержание тюрьмы обеспечивает Вишну, подобно тому, как государственные тюрьмы содержит государство. Поэтому тот, кто хочет вырваться из заточения материального существования, исполненного страданий повторяющихся рождений, смертей, болезней и старости, должен для своего освобождения удовлетворить Господа Вишну. Поклоняться Господу Вишну можно только посредством преданного служения Ему. Тот же, кто намерен продолжать жизнь в тюрьме материального мира, может ради временного облегчения просить относительных удобств у различных полубогов — Шивы, Брахмы, Индры и Варуны. Но ни один полубог не способен освободить обусловленное живое существо из темницы материального мира. Это может сделать только Вишну. Поэтому высшее благо может даровать только Вишну, Личность Бога.