Текст 4

स चिन्तयन्नित्थमथाश‍ृणोद् यथा
मुने: सुतोक्तो निऋर्तिस्तक्षकाख्य: ।
स साधु मेने न चिरेण तक्षका-
नलं प्रसक्तस्य विरक्तिकारणम् ॥ ४ ॥
са чинтайанн иттхам атха̄ш́р̣н̣од йатха̄
мунех̣ сутокто нирр̣тис такшака̄кхйах̣
са са̄дху мене на чирен̣а такшака̄-
налам̇ прасактасйа виракти-ка̄ран̣ам
сах̣ — он, царь; чинтайан — думая; иттхам — подобным образом; атха — ныне; аш́р̣н̣от — узнал; йатха̄ — как; мунех̣ — мудреца; сута — произнесенное сыном; нирр̣тих̣ — смерть; такшака — от летучего змея; сах̣ — он (царь); са̄дху — к лучшему; мене — воспринял; на — не; чирен̣а — слишком долго; такшака — летучий змей; аналам — огонь; прасактасйа — для слишком привязанного; виракти — безразличия; ка̄ран̣ам — причина.

Перевод:

Пока он так раскаивался, до него дошло известие о том, что по проклятию сына мудреца он должен умереть от укуса летучего змея. Царь воспринял это как добрую весть, потому что это могло помочь ему обрести безразличие ко всему мирскому.

Комментарий:

Истинное счастье достигается в духовном бытии, иначе говоря, когда останавливается круговорот рождения и смерти. Остановить круговорот рождения и смерти можно, только вернувшись к Богу. В материальном мире, даже достигнув высшей планеты (Брахмалоки), невозможно избавиться от необходимости рождаться вновь и вновь, но мы не признаем путь, ведущий к совершенству. Путь совершенства освобождает от всех материальных привязанностей и делает человека достойным вступить в духовное царство. Поэтому те, кто живет в нищете, лучшие кандидаты для этого, чем те, кто материально процветает. Махараджа Парикшит был великим преданным Господа и подходящим кандидатом на вступление в царство Бога, но при этом он был императором, и его материальные богатства служили препятствием на пути к достижению совершенства — заслуженного положения одного из приближенных Господа в духовном небе. Как преданный Господа, он понимал, что проклятие сына брахмана, пусть и неразумное, — благословение для него, дающее повод к отречению от мирских дел: и политических, и социальных. Шамика Муни, сожалея о случившемся, счел своим долгом передать это известие царю, чтобы тот смог подготовиться к возвращению к Богу. Шамика Муни послал царю известие о том, что его сын, глупый Шринги, хотя и был могущественным маленьким брахманом, к несчастью, злоупотребил своей духовной силой, необоснованно прокляв царя. То, что царь увенчал муни гирляндой из змеи, еще не было достаточным основанием для осуждения его на смерть, но, так как отвратить проклятие было невозможно, царю сообщили, что он должен приготовиться к смерти, которая наступит через неделю. И Шамика Муни, и царь были осознавшими себя душами. Шамика Муни был мистиком, а Махараджа Парикшит — преданным. Таким образом, они оба стояли на одном уровне самоосознания, и никто из них не боялся встречи со смертью. Махараджа Парикшит собирался пойти к муни попросить у него прощения, но тот передал известие о неминуемой смерти с таким выражением раскаяния, что царю не хотелось еще более устыжать его своим присутствием. Он решил приготовиться к неминуемой смерти и найти путь возвращения к Богу.
Жизнь человека дает шанс подготовиться к возвращению к Богу, то есть к избавлению от материального существования (круговорота рождений и смертей). Поэтому в системе варнашрама-дхармы любой мужчина и женщина получали необходимую для этого подготовку. Есть еще одно название варнашрама-дхармысанатана-дхарма, то есть извечная деятельность. Система варнашрама-дхармы готовит человека к возвращению к Богу, поэтому домохозяину предписывается удалиться в лес и принять образ жизни ванапрастхи, чтобы обрести совершенное знание, а потом перед смертью принять санньясу. Парикшиту Махарадже посчастливилось получить предупреждение о своей смерти за семь дней до нее. Обыкновенный человек не получает такого предупреждения, хотя смерть ожидает каждого. Глупые люди забывают об этом непреложном факте и пренебрегают своим долгом — подготовкой к возвращению к Богу. Они растрачивают жизнь, удовлетворяя свои животные потребности в еде, пьянстве, развлечениях и наслаждениях. Люди века Кали ведут такую безответственную жизнь из-за своего греховного желания отвергать брахманическую культуру, сознание Бога и покровительство коровам, за что несет ответственность государство. Государство должно использовать все свои средства для развития этих трех вещей и таким образом учить людей, как достойно встретить смерть. Государство, которое заботится об этом, — истинное государство всеобщего благоденствия. Правительству Индии следовало бы руководствоваться примером Махараджи Парикшита, идеального главы правительства, а не подражать другим материалистичным государствам, не имеющим представления о царстве Бога — высшей цели жизни человека. Вырождение идеалов индийской цивилизации привело к деградации человеческого общества не только в Индии, но и за ее пределами.
Следующие материалы:

Текст 5

अथो विहायेमममुं च लोकं
विमर्शितौ हेयतया पुरस्तात् ।
कृष्णाङ्‌घ्रिसेवामधिमन्यमान
उपाविशत् प्रायममर्त्यनद्याम् ॥ ५ ॥
атхо виха̄йемам амум̇ ча локам̇
вимарш́итау хейатайа̄ пураста̄т
кр̣шн̣а̄н̇гхри-сева̄м адхиманйама̄на
упа̄виш́ат пра̄йам амартйа-надйа̄м
атхо — так; виха̄йа — отвергнув; имам — эту; амум — и другие; ча — а также; локам — планеты; вимарш́итау — все осуждаемые; хейатайа̄ — из за низшего положения; пураста̄т — здесь; кр̣шн̣а — лотосные стопы Господа, Шри Кришны; сева̄м — трансцендентное любовное служение; адхиманйама̄нах̣ — тот, кто помышляет о величайшем из достижений; упа̄виш́ат — сел устойчиво; пра̄йам — намереваясь поститься; амартйа — на берегу трансцендентной реки (Ганги или Ямуны).

Перевод:

Махараджа Парикшит сел, приняв удобную позу, на берегу Ганги, чтобы сосредоточить свой ум на сознании Кришны, отказавшись от других методов самоосознания, поскольку трансцендентное любовное служение Кришне — высочайшее достижение, превосходящее все прочие методы.

Комментарий:

Такого преданного, как Махараджа Парикшит, ни одна из материальных планет, даже высшая из них, Брахмалока, не привлекает так, как Голока Вриндавана, обитель Господа Кришны, предвечного Господа и изначальной Личности Бога. Земля — одна из бесчисленных материальных планет во вселенной, которых в махат-таттве тоже бесчисленное множество. Господь и Его представители, духовные учителя (ачарьи), утверждают, что ни одна из планет во всех бесчисленных вселенных не пригодна для преданного. Преданный всегда стремится вернуться домой, обратно к Богу, чтобы стать одним из спутников Господа и занять положение слуги, друга, отца, матери или любящей супруги Господа на одной из бесчисленных планет Вайкунтхи или на Голоке Вриндаване — планете Господа Шри Кришны. Все эти планеты вечно пребывают в духовном небе, паравьоме, которое находится по другую сторону Причинного океана, расположенного в махат-таттве. Благодаря накопленной добродетели и высокому рождению в семье преданных, вайшнавов, Махараджа Парикшит уже знал об этом, вот почему материальные планеты не представляли для него интереса. Современные ученые страстно желают достичь Луны с помощью материальных устройств, но они не способны даже вообразить себе высшую планету этой вселенной. Однако такого преданного, как Махараджа Парикшит, абсолютно не интересует Луна, как, в сущности, и любая другая из материальных планет. Поэтому, когда ему сказали о дне его смерти, он стал тверже в трансцендентном любовном служении Господу Кришне и решил соблюдать строгий пост на берегу трансцендентной реки Ямуны, протекающей недалеко от столицы Хастинапура (штат Дели). И Ганга, и Ямуна — реки амартйа̄ (трансцендентные), и Ямуна даже более священна по следующим причинам.

Текст 6

या वै लसच्छ्रीतुलसीविमिश्र-
कृष्णाङ्‌घ्रिरेण्वभ्यधिकाम्बुनेत्री ।
पुनाति लोकानुभयत्र सेशान्
कस्तां न सेवेत मरिष्यमाण: ॥ ६ ॥
йа̄ ваи ласач-чхрӣ-туласӣ-вимиш́ра-
кр̣шн̣а̄н̇гхри-рен̣в-абхйадхика̄мбу-нетрӣ
пуна̄ти лока̄н убхайатра сеш́а̄н
кас та̄м̇ на севета маришйама̄н̣ах̣
йа̄ — река, которая; ваи — всегда; ласат — несет; ш́рӣ — листья туласи; кр̣шн̣а — лотосных стоп Господа Шри Кришны; рен̣у — пылью; абхйадхика — благоприятные; амбу — воды; нетрӣ — те, что несут; пуна̄ти — освящают; лока̄н — планеты; убхайатра — высшие и низшие, внутри и снаружи; са — вместе с Господом Шивой; ках̣ — кто еще; та̄м — этой реке; на — не; севета — поклоняется; маришйама̄н̣ах̣ — кто может умереть в любой момент.

Перевод:

Эта река [Ганга, у которой постился царь] несет самые благодатные воды, которые смешаны с пылью с лотосных стоп Господа и листьями туласи. Потому эти воды изнутри и снаружи освящают все три мира и даже Господа Шиву и других полубогов. Следовательно, каждый, кому суждено умереть, должен найти прибежище у этой реки.

Комментарий:

Получив известие о своей смерти, которая должна была наступить через семь дней, Махараджа Парикшит немедленно оставил семейную жизнь и переселился на священный берег Ямуны. Обычно говорится, что царь нашел прибежище на берегу Ганги, но, по мнению Шрилы Дживы Госвами, он нашел прибежище на берегу Ямуны. Утверждение Шрилы Дживы Госвами представляется более обоснованным, потому что учитывает географическое положение. Махараджа Парикшит жил в своей столице, Хастинапуре, расположенном вблизи нынешнего Дели, а Ямуна протекает как раз возле этого города. Естественно, что царь нашел прибежище у Ямуны, потому что она протекала почти у ворот его дворца. Что же касается того, какая река более священна, то Ямуна по сравнению с Гангой теснее связана с Господом Кришной. Господь освятил Ямуну с самого начала Своих трансцендентных игр в этом мире. Когда Его отец Васудева пересекал Ямуну с младенцем Господом Кришной на руках, чтобы попасть в безопасное место в Гокуле на противоположном от Матхуры берегу, Господь упал в реку, и она мгновенно освятилась пылью с Его лотосных стоп. В этом стихе особо указывается на то, что Махараджа Парикшит нашел прибежище именно у той реки, которая несет свои прекрасные воды, освященные пылью с лотосных стоп Господа Кришны и смешанные с листьями туласи. Стопы Господа Кришны всегда украшены листьями туласи, поэтому, как только Его лотосные стопы касаются вод Ганги и Ямуны, эти реки немедленно освящаются. Но Господь соприкасался с Ямуной чаще, чем с Гангой. Согласно «Вараха-пуране», которую цитирует Шрила Джива Госвами, между водами Ганги и Ямуны нет разницы, но, когда воды Ганги освящаются сто раз, она зовется Ямуной. В писаниях также говорится, что тысяча имен Вишну равнозначны одному имени Рамы, а три имени Господа Рамы равнозначны одному имени Кришны.