Текст 24-25

एकदा धनुरुद्यम्य विचरन् मृगयां वने ।
मृगाननुगत: श्रान्त: क्षुधितस्तृषितो भृशम् ॥ २४ ॥
जलाशयमचक्षाण: प्रविवेश तमाश्रमम् ।
ददर्श मुनिमासीनं शान्तं मीलितलोचनम् ॥ २५ ॥
экада̄ дханур удйамйа
вичаран мр̣гайа̄м̇ ване
мр̣га̄н анугатах̣ ш́ра̄нтах̣
кшудхитас тр̣шито бхр̣ш́ам

джала̄ш́айам ачакша̄н̣ах̣
правивеш́а там а̄ш́рамам
дадарш́а муним а̄сӣнам̇
ш́а̄нтам̇ мӣлита-лочанам
экада̄ — однажды; дханух̣ — стрелами и луком; удйамйа — крепко держа; вичаран — преследуя; мр̣гайа̄м — на охоте; ване — в лесу; мр̣га̄н — оленей; анугатах̣ — в погоне; ш́ра̄нтах̣ — устал; кшудхитах̣ — проголодался; тр̣шитах̣ — ощутил жажду; бхр̣ш́ам — крайнюю; джала — воду; ачакша̄н̣ах̣ — ища; правивеш́а — вошел; там — в знаменитое; а̄ш́рамам — жилище отшельника Шамики Риши; дадарш́а — увидел; муним — мудреца; а̄сӣнам — сидящим; ш́а̄нтам — в полном безмолвии; мӣлита — с закрытыми; лочанам — глазами.

Перевод:

Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Махараджа Парикшит, преследующий оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Риши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами.

Комментарий:

Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятную обстановку. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода и жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен отречься от всех привязанностей к мирским отношениям. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Махараджа Парикшит должен был стать причиной явления «Шримад-Бхагаватам», открытого Господом Шри Кришной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его. Итак, этот стих — вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова «однажды».
Следующие материалы:

Текст 26

प्रतिरुद्धेन्द्रियप्राणमनोबुद्धिमुपारतम् ।
स्थानत्रयात्परं प्राप्तं ब्रह्मभूतमविक्रियम् ॥ २६ ॥
пратируддхендрийа-пра̄н̣а-
мано-буддхим упа̄ратам
стха̄на-трайа̄т парам̇ пра̄птам̇
брахма-бхӯтам авикрийам
пратируддха — удерживал от; индрийа — органы чувств; пра̄н̣а — воздух дыхания; манах̣ — рассудок; буддхим — разум; упа̄ратам — бездействующими; стха̄на — места; трайа̄т — к трем; парам — трансцендентные; пра̄птам — достиг; брахма — качеством равный Высшему Абсолюту; авикрийам — незатрагиваемый.

Перевод:

Муни удерживал от материальной деятельности органы чувств, дыхание, ум и разум и пребывал в трансе вне трех [состояний: бодрствования, сна и бессознательного состояния], достигнув трансцендентного положения, качественно равного положению Высшего Абсолюта.

Комментарий:

Из сказанного следует, что муни, в обитель которого вошел царь, пребывал в йогическом трансе. Этого трансцендентного состояния можно достичь тремя методами: посредством гьяны, или теоретического познания трансцендентного, посредством йоги, или реального погружения в транс с помощью манипуляций физиологическими и психическими функциями тела, и наиболее признанным путем бхакти-йоги, заняв чувства преданным служением Господу. В «Бхагавад-гите» также говорится о постепенном развитии восприятия — от материи к живому существу. Наш материальный ум и тело развиваются из живого существа, то есть души, но под влиянием трех качеств материи мы забываем о своей истинной природе. На пути гьяны о реальности души рассуждают чисто теоретически. Но бхакти-йога действительно вовлекает духовную душу в деятельность. Над уровнем восприятия материи находится еще более тонкий уровень чувств. Возвышение над чувствами приводит на уровень более тонкого ума, затем — дыхательной деятельности и постепенно — разума. Выйдя за пределы разума с помощью механических методов системы йоги, то есть практики медитации, удерживающей чувства, регулирующей дыхание и использующей разум для достижения трансцендентного уровня, можно осознать живую душу. Этот транс прекращает всякую материальную деятельность тела. Муни, которого увидел царь, находился в этом состоянии. Оно описывается следующим образом.

Текст 27

विप्रकीर्णजटाच्छन्नं रौरवेणाजिनेन च ।
विशुष्यत्तालुरुदकं तथाभूतमयाचत ॥ २७ ॥
випракӣрн̣а-джат̣а̄ччханнам̇
рауравен̣а̄джинена ча
виш́ушйат-та̄лур удакам̇
татха̄-бхӯтам айа̄чата
випракӣрн̣а — рассыпавшимися; джат̣а — покрытый густыми длинными волосами; рауравен̣а — оленьей шкурой; аджинена — шкурой; ча — и; виш́ушйат — пересохшим; та̄лух̣ — небом; удакам — воды; татха̄ — в таком состоянии; айа̄чата — попросил.

Перевод:

Мудрец, погруженный в медитацию, был накрыт оленьей шкурой, и длинные густые волосы рассыпались по всему его телу. Царь, у которого пересохло во рту от жажды, попросил у него воды.

Комментарий:

Страдая от жажды, царь попросил у мудреца воды. То, что столь великий преданный и царь попросил воды у мудреца, погруженного в транс, было, несомненно, предначертано Провидением. А иначе как могло бы произойти такое уникальное событие? Махараджа Парикшит был поставлен в затруднительное положение так, чтобы со временем можно было открыть миру «Шримад-Бхагаватам».