Текст 22

यत्रानुरक्ता: सहसैव धीरा
व्यपोह्य देहादिषु सङ्गमूढम् ।
व्रजन्ति तत्पारमहंस्यमन्त्यं
यस्मिन्नहिंसोपशम: स्वधर्म: ॥ २२ ॥
йатра̄нуракта̄х̣ сахасаива дхӣра̄
вйапохйа деха̄дишу сан̇гам ӯд̣хам
враджанти тат па̄рама-хам̇сйам антйам̇
йасминн ахим̇сопаш́амах̣ сва-дхармах̣
йатра — к которому; ануракта̄х̣ — прочно привязанные; сахаса̄ — разом; эва — несомненно; дхӣра̄х̣ — обуздавшие себя; вйапохйа — покидая; деха — грубое тело и тонкий ум; а̄дишу — относящаяся к; сан̇гам — привязанность; ӯд̣хам — обратившись; враджанти — уйти; тат — то, что; па̄рама — высшая стадия совершенства; антйам — а затем; йасмин — в чем; ахим̇са̄ — непричинение вреда; упаш́амах̣ — и отрешенность; сва — обусловленный этим образ действий.

Перевод:

Люди, обуздавшие себя и привязанные к Верховному Господу Шри Кришне, способны разом отринуть мир материальных привязанностей, включая грубое тело и тонкий ум, и удалиться, чтобы достичь высшего совершенства в отречении от мира, которое приводит к отказу от причинения вреда живым существам и отрешенности.

Комментарий:

Только обуздавшие себя способны постепенно обрести привязанность к Верховной Личности Бога. Обуздать себя значит не позволять себе услаждать чувства больше, чем это необходимо. Те, кто не обуздал себя, предаются чувственным удовольствиям. Сухие философские рассуждения — это утонченные чувственные удовольствия ума. Чувственные удовольствия ведут человека во тьму. Те же, кто обуздал себя, способны продвигаться по пути освобождения от обусловленности материального существования. Поэтому Веды призывают не следовать путем тьмы, а продвигаться по пути света, или освобождения. Самообуздание достигается не тогда, когда чувства искусственно удерживаются от материального наслаждения, а когда человек действительно привязывается к Верховному Господу, заняв свои незагрязненные чувства трансцендентным служением Ему. Обуздать чувства силой невозможно, но их можно соответствующим образом занять. Поэтому очищенные чувства всегда заняты трансцендентным служением Господу. Эта совершенная стадия деятельности чувств называется бхакти-йогой. Поэтому те, кто привязан к методу бхакти-йоги, действительно владеют собой и способны разом отринуть свои привязанности к дому или телу ради служения Господу. Это называется стадией парамахамсы. Хамсы, то есть лебеди, из смеси молока с водой отделяют чистое молоко. Аналогично этому, те, кто выбирает служение Господу, а не служение майе, называются парамахамсами. Им по природе присущи все положительные качества: отсутствие гордыни и тщеславия, непричинение вреда живым существам, терпимость, простота, добропорядочность, благоговение, преданность и искренность. Преданный Господа без всяких усилий приобретает все эти божественные качества. Такие парамахамсы, полностью посвятившие себя служению Господу, очень редко встречаются даже среди освобожденных душ. Истинный отказ от причинения вреда живым существам означает отсутствие враждебности к другим. В этом мире все завидуют друг другу. Но совершенный парамахамса, полностью посвятивший себя служению Господу, абсолютно ни к кому не относится враждебно. Он любит всех живых существ в их связи с Верховным Господом. Истинная отрешенность означает совершенную зависимость от Бога. Каждое живое существо сотворено таким образом, что оно от кого-нибудь зависит. На самом деле каждый зависит только от милости Верховного Господа, но, когда человек забывает о своих отношениях с Господом, он попадает в зависимость от условий материальной природы. Отречение означает, что человек отказывается зависеть от условий материальной природы и таким образом ставит себя в полную зависимость от милости Господа. Истинная независимость означает полную веру в милость Господа, когда человек совершенно перестает зависеть от материальных условий. Эта стадия парамахамсы — высшая стадия совершенства в бхакти-йоге, пути преданного служения Верховному Господу.
Следующие материалы:

Текст 23

अहं हि पृष्टोऽर्यमणो भवद्भ‍ि-
राचक्ष आत्मावगमोऽत्र यावान् ।
नभ: पतन्त्यात्मसमं पतत्‍त्रिण-
स्तथा समं विष्णुगतिं विपश्चित: ॥ २३ ॥
ахам̇ хи пр̣шт̣о ’рйаман̣о бхавадбхир
а̄чакша а̄тма̄вагамо ’тра йа̄ва̄н
набхах̣ патантй а̄тма-самам̇ пататтрин̣ас
татха̄ самам̇ вишн̣у-гатим̇ випаш́читах̣
ахам — я, смиренный; хи — несомненно; пр̣шт̣ах̣ — на ваш вопрос; арйаман̣ах̣ — могущественные, как солнце; бхавадбхих̣ — вам; а̄чакше — могу рассказать; а̄тма — насколько мое знание; атра — здесь; йа̄ва̄н — настолько; набхах̣ — небе; патанти — летают; а̄тма — насколько может; пататтрин̣ах̣ — птицы; татха̄ — так; самам — подобным образом; вишн̣у — знание Вишну; випаш́читах̣ — хотя и сведущие.

Перевод:

О риши, могущественные и чистые, словно солнце, я постараюсь описать вам трансцендентные игры Вишну, насколько мне это позволяют мои знания. Птицы в небе поднимаются настолько высоко, насколько позволяют им их возможности, так и сведущие преданные описывают Господа в той мере, в какой они постигли Его.

Комментарий:

Высшая Абсолютная Истина безгранична. Ни одно живое существо не в состоянии познать безграничное своими ограниченными способностями. Господь имеет безличный, личностный и локализованный аспекты. В Своем безличном аспекте Он — всепроникающий Брахман, в локализованном Он пребывает в сердце каждого как Высшая Душа, а в Своем высшем личностном аспекте Он — объект трансцендентного любовного служения Своих удачливых спутников, чистых преданных. Только великие ученые-преданные могут оценить игры Господа в Его различных аспектах, да и то лишь отчасти. Итак, Шрила Сута Госвами занял верную позицию, намереваясь рассказывать об играх Господа то, что понял сам. Фактически, только Сам Господь может описать Себя, а Его великие преданные могут описывать Его в той мере, в какой Господь наделяет их способностью делать это.

Текст 24-25

एकदा धनुरुद्यम्य विचरन् मृगयां वने ।
मृगाननुगत: श्रान्त: क्षुधितस्तृषितो भृशम् ॥ २४ ॥
जलाशयमचक्षाण: प्रविवेश तमाश्रमम् ।
ददर्श मुनिमासीनं शान्तं मीलितलोचनम् ॥ २५ ॥
экада̄ дханур удйамйа
вичаран мр̣гайа̄м̇ ване
мр̣га̄н анугатах̣ ш́ра̄нтах̣
кшудхитас тр̣шито бхр̣ш́ам

джала̄ш́айам ачакша̄н̣ах̣
правивеш́а там а̄ш́рамам
дадарш́а муним а̄сӣнам̇
ш́а̄нтам̇ мӣлита-лочанам
экада̄ — однажды; дханух̣ — стрелами и луком; удйамйа — крепко держа; вичаран — преследуя; мр̣гайа̄м — на охоте; ване — в лесу; мр̣га̄н — оленей; анугатах̣ — в погоне; ш́ра̄нтах̣ — устал; кшудхитах̣ — проголодался; тр̣шитах̣ — ощутил жажду; бхр̣ш́ам — крайнюю; джала — воду; ачакша̄н̣ах̣ — ища; правивеш́а — вошел; там — в знаменитое; а̄ш́рамам — жилище отшельника Шамики Риши; дадарш́а — увидел; муним — мудреца; а̄сӣнам — сидящим; ш́а̄нтам — в полном безмолвии; мӣлита — с закрытыми; лочанам — глазами.

Перевод:

Однажды, охотясь в лесу с луком и стрелами, Махараджа Парикшит, преследующий оленя, очень утомился и почувствовал чрезвычайный голод и жажду. В поисках воды он вошел в обитель знаменитого Шамики Риши и увидел мудреца, сидящего в безмолвии с закрытыми глазами.

Комментарий:

Верховный Господь так добр к Своим чистым преданным, что в нужное время призывает их к Себе, создавая для этого благоприятную обстановку. Махараджа Парикшит был чистым преданным Господа и не мог испытывать чрезвычайной усталости, голода и жажды, так как преданного Господа никогда не тревожат подобные телесные потребности. Но по желанию Господа даже такой преданный может почувствовать усталость и жажду, для того чтобы возникла ситуация, помогающая ему отречься от мирской деятельности. Чтобы суметь возвратиться к Богу, человек должен отречься от всех привязанностей к мирским отношениям. Поэтому, когда преданный слишком глубоко погружается в мирские дела, Господь создает необходимую ситуацию, чтобы сделать его безразличным к ним. Верховный Господь никогда не забывает Своего чистого преданного, даже если тот занимается так называемыми мирскими делами. Иногда Он ставит его в затруднительное положение, так что преданный бывает вынужден отвергнуть все мирские дела. Преданный может догадаться об этом по особому знаку Господа, остальные же видят в этом неудачу и крушение судьбы. Махараджа Парикшит должен был стать причиной явления «Шримад-Бхагаватам», открытого Господом Шри Кришной, так же как его дед Арджуна стал причиной явления «Бхагавад-гиты». Если бы Арджуна по воле Господа не погрузился в иллюзию семейных привязанностей, «Бхагавад-гита» не была бы на благо всем поведана Самим Господом. Аналогично этому, если бы Махараджа Парикшит не почувствовал тогда усталости, голода и жажды, Шрила Шукадева Госвами, главный авторитет в науке «Шримад-Бхагаватам», не поведал бы его. Итак, этот стих — вступление к описанию обстоятельств, при которых на благо всем был рассказан «Шримад-Бхагаватам». Поэтому вступление, как и полагается, начинается со слова «однажды».