Текст 45

तस्माज्जह्यङ्ग वैक्लव्यमज्ञानकृतमात्मन: ।
कथं त्वनाथा: कृपणा वर्तेरंस्ते च मां विना ॥ ४५ ॥
тасма̄дж джахй ан̇га ваиклавйам
аджн̃а̄на-кр̣там а̄тманах̣
катхам̇ тв ана̄тха̄х̣ кр̣пан̣а̄
вартерам̇с те ча ма̄м̇ вина̄
тасма̄т — поэтому; джахи — оставь; ан̇га — о царь; ваиклавйам — отчаяние (на уровне ума); аджн̃а̄на — неведения; кр̣там — из за; а̄тманах̣ — о себе; катхам — как; ту — но; ана̄тха̄х̣ — беспомощные; кр̣пан̣а̄х̣ — несчастные создания; вартеран — смогут жить; те — они; ча — также; ма̄м — меня; вина̄ — без.

Перевод:

Итак, забудь о своих тревогах, которые порождены незнанием своего «я». Ты думаешь теперь о том, как они, беспомощные, жалкие создания, будут жить без тебя.

Комментарий:

Когда мы думаем, что наши родные и близкие беспомощны и зависят от нас, это проявление нашего невежества. По велению Верховного Господа каждому живому существу оказывается всесторонняя защита в соответствии с тем положением, которое оно занимает в этом мире. Господь известен как бхута-бхрит, то есть тот, кто защищает все живые существа. Человеку следует просто исполнять свой долг, так как никто, кроме Верховного Господа, не может никого защитить. Это более подробно объясняется в следующем стихе.
Следующие материалы:

Текст 46

कालकर्मगुणाधीनो देहोऽयं पाञ्चभौतिक: ।
कथमन्यांस्तु गोपायेत्सर्पग्रस्तो यथा परम् ॥ ४६ ॥
ка̄ла-карма-гун̣а̄дхӣно
дехо ’йам̇ па̄н̃ча-бхаутиках̣
катхам анйа̄м̇с ту гопа̄йет
сарпа-грасто йатха̄ парам
ка̄ла — вечное время; карма — действие; гун̣а — гун природы; адхӣнах̣ — во власти; дехах̣ — материальное тело и ум; айам — это; па̄н̃ча — созданное из пяти элементов; катхам — как; анйа̄н — другие; ту — но; гопа̄йет — оказывает защиту; сарпа — тот, кто укушен змеей; йатха̄ — как; парам — другие.

Перевод:

Грубым материальным телом, состоящим из пяти элементов, управляют вечное время [кала], деятельность [карма] и качества материальной природы [гуны]. Как же может оно защитить других, если само находится в пасти змеи?

Комментарий:

Мировые освободительные движения, ведущие пропаганду в политической, экономической, социальной и культурной сферах, никому не принесут пользы, так как сами подвластны высшей силе. Обусловленное живое существо полностью зависит от материальной природы, которую представляют вечное время и деятельность, продиктованная гунами природы. Существует три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Пока человек не находится под влиянием гуны благости, он не способен видеть вещи в истинном свете. Находящийся под влиянием страсти и невежества не может даже видеть вещи такими, какие они есть. Следовательно, страстный и невежественный человек не может направлять свои действия в нужное русло. Только человек, находящийся под влиянием благости, до некоторой степени способен на это. На большинство людей влияют страсть и невежество, поэтому их планы и проекты едва ли могут принести другим какую-то пользу. Над гунами природы возвышается вечное время, которое называется кала, потому что изменяет форму всего сущего в материальном мире. Даже если нам и удается сделать что-либо приносящее временную пользу, время позаботится о том, чтобы наш хороший план в свой срок пошел прахом. Единственное, что мы можем сделать, — это избавиться от вечного времени (калы), которое сравнивают с кала-сарпой — коброй, укус которой всегда смертелен. Никого нельзя спасти от ее укуса. И лучшее средство, позволяющее выбраться из пасти подобного кобре калы или неразрывно связанных с ним гун природы, — это бхакти-йога, рекомендуемая в «Бхагавад-гите» (14.26). Совершенная программа лучшей благотворительной деятельности — занять всех во всем мире проповедью бхакти-йоги, потому что только это может избавить людей от власти майи, материальной природы, проявляющейся в виде описанных выше калы, кармы и гун. «Бхагавад-гита» (14.26) недвусмысленно подтверждает это.

Текст 47

अहस्तानि सहस्तानामपदानि चतुष्पदाम् ।
फल्गूनि तत्र महतां जीवो जीवस्य जीवनम् ॥ ४७ ॥
ахаста̄ни сахаста̄на̄м
апада̄ни чатуш-пада̄м
пхалгӯни татра махата̄м̇
джӣво джӣвасйа джӣванам
ахаста̄ни — те, кто лишен рук; са — тех, кто имеет руки; апада̄ни — те, кто лишен ног; чатух̣ — тех, у кого четыре ноги; пхалгӯни — те, кто слаб; татра — там; махата̄м — сильных; джӣвах̣ — живые существа; джӣвасйа — живых существ; джӣванам — пища.

Перевод:

Лишенные рук — добыча имеющих руки, лишенные ног — добыча четвероногих. Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого.

Комментарий:

Закон выживания в борьбе за существование установлен верховной волей, и никто, как бы он ни старался, не может обойти его. Живыми существами, пришедшими против воли Верховного Существа в материальный мир, управляет высшая власть, называемая ма̄йа̄-ш́акти, — уполномоченный представитель Господа, и эта даивӣ ма̄йа̄ призвана причинять обусловленным душам тройственные страдания, одно из которых описывается в этом стихе: слабые служат пищей для сильных. Никто не силен настолько, чтобы отбиться от нападения более сильного. По воле Господа существует разделение на слабых, сильных и самых сильных существ. Нет смысла оплакивать более слабых животных (в том числе и человека), которых поедает тигр, поскольку таков закон Верховного Господа. Но, несмотря на существование этого закона, гласящего, что человек должен жить за счет других живых существ, есть также закон здравого смысла, согласно которому человек должен повиноваться законам писаний. Другим животным этого не дано. Назначение человека — самоосознание, поэтому он не должен есть ничего, что не предложено сначала Господу. Господь принимает от Своего преданного всевозможные блюда, приготовленные из овощей, фруктов, зелени и зерна. Господу можно предлагать фрукты, листья и молоко в различных сочетаниях, а после того, как Господь примет пищу, преданный может отведать прасад, благодаря которому со временем облегчаются все его страдания в борьбе за существование. «Бхагавад-гита» (9.26) подтверждает это. Даже те, кто привык поедать животных, могут предлагать эту пищу, но не Самому Господу, а кому-либо из Его представителей, следуя определенным религиозным ритуалам. Указания писаний призваны не поощрять тех, кто поедает животных, а ограничивать их регулирующими принципами.
Живое существо — пища для более сильных живых существ. Никогда не следует чересчур беспокоиться о пропитании, ведь живые существа есть повсюду, и нигде ни одно живое существо не испытывает недостатка в пище. Нарада советует Махарадже Юдхиштхире не тревожиться о том, что его дядья будут страдать от недостатка пищи: ведь они смогут жить, питаясь овощами, которые растут в джунглях как прасад Господа, и таким образом встать на путь, ведущий к спасению.
Эксплуатация слабого живого существа более сильным — естественный закон существования. Попытки поглотить слабых постоянно наблюдаются в различных царствах живых существ. В материальных условиях эту тенденцию невозможно сдержать никакими искусственными средствами. Это можно сделать, только если возродить в человеке духовное сознание посредством соблюдения духовных предписаний. Однако духовные регулирующие принципы не позволяют человеку истреблять более слабых животных и в то же время учить других мирному сосуществованию. Если человек не допускает мирного сосуществования с животными, как он может надеяться на то, что принцип мирного сосуществования воцарится в человеческом обществе? Поэтому слепые лидеры должны постичь Верховное Существо, а затем воплотить в жизнь идею царства Бога. Восстановить царство Бога, или Рама-раджью, невозможно, пока в умах людей всего мира не пробудится сознание Бога.