Текст 20

येन चैवाभिपन्नोऽयं प्राणै: प्रियतमैरपि ।
जन: सद्यो वियुज्येत किमुतान्यैर्धनादिभि: ॥ २० ॥
йена чаива̄бхипанно ’йам̇
пра̄н̣аих̣ прийатамаир апи
джанах̣ садйо вийуджйета
ким ута̄нйаир дхана̄дибхих̣
йена — влекомый этим временем; ча — и; эва — определенно; абхипаннах̣ — побеждаемый; айам — этим; пра̄н̣аих̣ — с жизнью; прийа — которая дороже всего для каждого; апи — даже хотя; джанах̣ — человек; садйах̣ — тотчас; вийуджйета — оставляет; ким — что говорить о других вещах; дхана — таких, как состояние, честь, дети, земля и дом.

Перевод:

Каждый, кто находится под властью верховного калы [вечного времени], должен будет расстаться со своей драгоценной жизнью, не говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом.

Комментарий:

Одного великого индийского ученого, большого мастера по составлению планов, неодолимое вечное время внезапно призвало, когда он собирался на очень важное заседание плановой комиссии, и ему пришлось расстаться с жизнью, женой, детьми, домом, землей, богатством и всем прочим. Во время политического подъема в Индии и разделения ее на Пакистан и Хиндустан многим богатым и влиятельным индийцам по воле времени пришлось расстаться с жизнью, имуществом и почетом. В мире, во всей вселенной найдутся сотни и тысячи примеров проявления влияния времени. Таким образом, можно сказать, что ни одно живое существо во вселенной, как бы могущественно оно ни было, не способно выйти из-под власти времени. Многие поэты в своих стихах сокрушаются о неумолимости хода времени. Много опустошений произошло во вселенных под влиянием времени, и никто никакими силами не мог предотвратить их. Даже в нашей обыденной жизни происходит столько событий, над которыми мы не властны, и нам приходится страдать от них или терпеть, не зная средства от этого. Таково действие времени.
Следующие материалы:

Текст 21

पितृभ्रातृसुहृत्पुत्रा हतास्ते विगतं वयम् ।
आत्मा च जरया ग्रस्त: परगेहमुपाससे ॥ २१ ॥
питр̣-бхра̄тр̣-сухр̣т-путра̄
хата̄с те вигатам̇ вайам
а̄тма̄ ча джарайа̄ грастах̣
пара-гехам упа̄сасе
питр̣ — отец; бхра̄тр̣ — брат; сухр̣т — благожелатели; путра̄х̣ — сыновья; хата̄х̣ — все мертвы; те — твой; вигатам — израсходован; вайам — век; а̄тма̄ — тела; ча — также; джарайа̄ — бессилием; грастах̣ — побеждено; пара — в чужом доме; упа̄сасе — ты живешь.

Перевод:

Твои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме.

Комментарий:

Царю напоминают о непрочности его положения, обусловленной влиянием безжалостного времени. Все пережитое им должно было бы сделать его разумнее, ему бы уже следовало понять, что его ожидает. Его отец, Вичитравирья, умер, когда он и его младшие братья были маленькими детьми, и они получили должное воспитание только благодаря заботам и доброте Бхишмадевы. Затем умер его брат Панду. Позже, в битве на Курукшетре, погибли все сто его сыновей и все внуки, а также такие доброжелатели, как Бхишмадева, Дроначарья, Карна и многие другие друзья и цари. Итак, он потерял и людей, и деньги и теперь жил, завися от милости своего племянника, которому он сам прежде доставлял столько неприятностей. Но несмотря на все превратности, он считал, что его жизнь будет продолжаться до бесконечности. Видура хотел указать Дхритараштре на то, что каждый должен защищать себя сам своими поступками и милостью Господа. Человек должен честно исполнять свой долг, а результат зависит от высшей власти. Если человека не защищает Верховный Господь, его не защитит никто: ни друг, ни дети, ни отец, ни брат, ни государство. Поэтому следует искать защиты только у Верховного Господа, ибо в этом состоит предназначение человеческой жизни. В следующих стихах Дхритараштре вновь и вновь напоминают о непрочности его положения.

Текст 22

अन्ध: पुरैव वधिरो मन्दप्रज्ञाश्च साम्प्रतम् ।
विशीर्णदन्तो मन्दाग्नि: सराग: कफमुद्वहन् ॥ २२ ॥
андхах̣ пураива вадхиро
манда-праджн̃а̄ш́ ча са̄мпратам̇
виш́ӣрн̣а-данто манда̄гних̣
сара̄гах̣ капхам удвахан
андхах̣ — слепой; пура̄ — изначально; эва — определенно; вадхирах̣ — плохо слышит; манда — память ослабла; ча — и; са̄мпратам — ныне; виш́ӣрн̣а — утрачены; дантах̣ — зубы; манда — ухудшилась работа печени; са — с шумом; капхам — кашель со слизью; удвахан — отходящей.

Перевод:

Ты слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Твоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Твои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь.

Комментарий:

Здесь перечисляются уже проявившиеся у Дхритараштры признаки старости, чтобы предупредить его о том, что смерть его близка, а он по-прежнему, словно глупец, не думает о своем будущем. Признаки, замеченные Видурой на теле Дхритараштры, — это признаки апакшайи, увядания материального тела перед последней чертой, за которой его ждет смерть. Тело рождается, развивается, некоторое время сохраняется, порождает другие тела, а затем увядает и исчезает. Но глупцы хотят жить в этом тленном теле вечно, полагая, что их собственность, дети, общество, страна и прочее защитят их. Одержимые этими глупыми идеями, они погружаются в преходящую деятельность и совершенно забывают о том, что им придется оставить это временное тело и получить другое, чтобы опять приспосабливаться к условиям нового общества, дружбы и любви и в конечном счете опять умереть. Они забывают о своей вечной сущности и по глупости посвящают себя преходящей деятельности, совершенно забывая о своей главной обязанности. Святые и мудрецы, подобные Видуре, обращаются к таким глупым людям, чтобы пробудить их к реальной жизни. Однако те считают таких са̄дху и святых паразитами общества, и почти всегда отказываются их слушать, хотя в то же время оказывают радушный прием мнимым са̄дху и святым, которые могут удовлетворить их чувства. Видура был не тем са̄дху, который стал бы потакать таким губительным сентиментам Дхритараштры. Он правильно описал истинное положение вещей и то, как можно уберечься от подобной катастрофы.