Текст 17

एवं गृहेषु सक्तानां प्रमत्तानां तदीहया ।
अत्यक्रामदविज्ञात: काल: परमदुस्तर: ॥ १७ ॥
эвам̇ гр̣хешу сакта̄на̄м̇
праматта̄на̄м̇ тад-ӣхайа̄
атйакра̄мад авиджн̃а̄тах̣
ка̄лах̣ парама-дустарах̣
эвам — так; гр̣хешу — семейным делам; сакта̄на̄м — людей, слишком привязанных; праматта̄на̄м — безумно привязанных; тат — поглощенных такими мыслями; атйакра̄мат — одолевает; авиджн̃а̄тах̣ — незаметно; ка̄лах̣ — вечное время; парама — в высшей степени; дустарах̣ — необратимое.

Перевод:

Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими.

Комментарий:

«Сейчас я счастлив; у меня все в порядке; приличный счет в банке; есть недвижимость, чтобы оставить детям; я достиг успеха; несчастные нищие санньяси полагаются на Бога, но приходят за милостыней ко мне, следовательно, я выше Верховного Бога». Такого рода мысли овладевают безрассудно привязанным к семье домохозяином, который не способен ощутить ход вечного времени. Продолжительность нашей жизни предопределена, и никто не в силах прибавить хотя бы секунду ко времени, отпущенному нам верховной волей. Это драгоценное, особенно для человека, время нужно тратить очень разумно, так как даже одну незаметно пролетевшую секунду не вернуть и за тысячи золотых монет, заработанных тяжким трудом. Каждую секунду своей жизни человек должен использовать для окончательного разрешения проблем жизни, то есть прекращения повторяющихся рождений и смерти, чтобы больше не возвращаться в цикл 8.400.000 видов жизни. Причина всех страданий живого существа — материальное тело, подверженное рождению, смерти, старости и болезням, но само живое существо вечно; оно никогда не рождается и никогда не умирает. Глупые люди забывают о существовании этой проблемы. Не имея ни малейшего представления о том, как разрешить проблемы жизни, они погружаются в сиюминутные дела семьи, не зная того, что вечное время летит незаметно, и отмеренный им срок жизни сокращается с каждой секундой, не принося разрешения главной проблемы: проблемы повторения рождения и смерти, болезней и старости. Это называется иллюзией.
Но те, кто пробудился к преданному служению Господу, неподвластны этой иллюзии. Юдхиштхира Махараджа и его братья Пандавы были заняты служением Господу Шри Кришне, и иллюзорное счастье этого материального мира ничуть не привлекало их. Как мы уже говорили, Махараджа Юдхиштхира сосредоточился на служении Господу Мукунде (Господу, который может даровать освобождение), поэтому его не привлекала даже роскошная жизнь в райском царстве, ибо даже на Брахмалоке счастье временно и иллюзорно. Так как живое существо вечно, оно может стать счастливым только в вечной обители царства Бога (паравьоме), из которой никто не возвращается в этот мир, где повторяются рождение, смерть, старость и болезни. Поэтому для вечного живого существа любые удобства жизни, любое материальное счастье, не гарантирующее вечной жизни, — всего лишь иллюзия. Тот, кто действительно понимает это, — образованный человек, и такой образованный человек может пожертвовать любым материальным счастьем для достижения желанной цели — брахма-сукхам, абсолютного счастья. Истинные трансценденталисты испытывают голод по такому счастью, и как голодного не могут сделать счастливым никакие удобства жизни, если нет пищи, так и человека, испытывающего голод по вечному абсолютному счастью, не удовлетворит никакое материальное счастье. Следовательно, наставления, изложенные в этом стихе, относятся не к Махарадже Юдхиштхире или к его братьям и матери. Они адресованы таким людям, как Дхритараштра, и Видура пришел только для того, чтобы дать ему эти наставления.
Следующие материалы:

Текст 18

विदुरस्तदभिप्रेत्य धृतराष्ट्रमभाषत ।
राजन्निर्गम्यतां शीघ्रं पश्येदं भयमागतम् ॥ १८ ॥
видурас тад абхипретйа
дхр̣тара̄шт̣рам абха̄шата
ра̄джан ниргамйата̄м̇ ш́ӣгхрам̇
паш́йедам̇ бхайам а̄гатам
видурах̣ — Махатма Видура; тат — это; абхипретйа — хорошо зная; дхр̣тара̄шт̣рам — Дхритараштре; абха̄шата — сказал; ра̄джан — о царь; ниргамйата̄м — пожалуйста, уходи сейчас же; ш́ӣгхрам — без малейшего промедления; паш́йа — только посмотри; идам — этот; бхайам — страх; а̄гатам — уже появился.

Перевод:

Махатма Видура знал все это и потому обратился к Дхритараштре с такими словами: О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя.

Комментарий:

Безжалостная смерть не считается ни с кем, будь то Дхритараштра или даже Махараджа Юдхиштхира, поэтому духовные наставления, данные престарелому Дхритараштре, в равной степени относились и к более молодому Махарадже Юдхиштхире. Фактически, все во дворце, в том числе сам царь, его братья и мать, внимали этим наставлениям. Но Видура знал, что его поучения в основном были адресованы Дхритараштре, который был слишком материалистичен. Особого внимания заслуживает слово ра̄джан, относящееся именно к Дхритараштре. Он был старшим сыном у отца, и по закону он должен был унаследовать трон Хастинапура. Но врожденная слепота помешала ему вступить в свои законные права. Однако он не смирился с этим, и смерть Панду, его младшего брата, в какой-то мере компенсировала эту потерю. Младший брат оставил после себя несколько малолетних детей, и Дхритараштра, естественно, стал их опекуном. Но в душе он хотел стать настоящим царем и передать царство своим сыновьям во главе с Дурьйодханой. Все эти царские амбиции побуждали его занять трон, и Дхритараштра в союзе со своим шурином Шакуни плел всевозможные интриги. Но по воле Господа все они потерпели крах. Однако и на последнем этапе жизни, потеряв все — и людей, и деньги, — он по-прежнему хотел оставаться царем как самый старший дядя Махараджи Юдхиштхиры. Из чувства долга Махараджа Юдхиштхира оказывал Дхритараштре царские почести, и тот беззаботно проводил свои уже отмеренные дни в иллюзии, считая себя царем или царственным дядей царя Юдхиштхиры. Видура, как святой и связанный долгом любящий младший брат Дхритараштры, хотел пробудить его от сна болезни и старости, и поэтому обратился к нему, иронически назвав его царем, хотя тот им не был. Все мы — слуги вечного времени, и потому никто не может быть царем в этом материальном мире. Царь — это тот, кто может повелевать. Известный английский король хотел повелевать временем, но время отказалось подчиняться ему. Поэтому в материальном мире человек — мнимый царь, и Дхритараштре, в частности, напоминается об этом ложном положении и о реальной опасности, в то время уже надвигавшейся на него. Видура просил его уйти немедленно, если он не хочет в ближайшем будущем оказаться в опасной ситуации. Он не обратился с этой просьбой к Махарадже Юдхиштхире, так как знал, что такому царю, как Махараджа Юдхиштхира, известны все опасности, подстерегающие нас в этом непрочном мире, и в положенный срок он сумеет позаботиться о себе, даже если Видуры не окажется рядом.

Текст 19

प्रतिक्रिया न यस्येह कुतश्चित्कर्हिचित्प्रभो ।
स एष भगवान् काल: सर्वेषां न: समागत: ॥ १९ ॥
пратикрийа̄ на йасйеха
куташ́чит кархичит прабхо
са эша бхагава̄н ка̄лах̣
сарвеша̄м̇ нах̣ сама̄гатах̣
пратикрийа̄ — средство исцеления; на — нет; йасйа — которого; иха — в этом материальном мире; куташ́чит — любыми средствами; кархичит — и кем бы то ни было; прабхо — о господин; сах̣ — то, что; эшах̣ — положительно; бхагава̄н — Личность Бога; ка̄лах̣ — вечное время; сарвеша̄м — всех; нах̣ — из нас; сама̄гатах̣ — приближается.

Перевод:

Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени [калы] приблизилась ко всем нам.

Комментарий:

Нет такой высшей силы, которая могла бы отвести безжалостную руку смерти. Никто не хочет умирать, какими бы мучительными ни были страдания тела. Даже в дни так называемого научного прогресса нет лекарства ни от старости, ни от смерти. Старость — признак приближающейся смерти, которой управляет безжалостное время, и никто не может отказаться ни от вызова на его суд, ни от высшего приговора вечного времени. Это объясняется Дхритараштре потому, что иначе он мог бы попросить Видуру найти какое-нибудь средство, чтобы избежать нависшей над ним опасности, как он много раз делал это раньше. Но, не дожидаясь его просьбы, Видура сообщил Дхритараштре, что в материальном мире нигде и ни у кого нет этого средства. И поскольку в материальном мире такого средства нет, смерть — это Сама Верховная Личность Бога, как Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (10.34).
Никто и ничто в этом материальном мире не может остановить смерть. Желая обрести бессмертие, Хираньякашипу налагал на себя суровые епитимьи, которые привели в трепет всю вселенную, и сам Брахма явился, чтобы уговорить его прекратить свои аскезы. Хираньякашипу попросил Брахму одарить его бессмертием, но Брахма ответил, что он сам смертен, несмотря на то что обитает на самой высокой планете, и потому не может даровать ему бессмертия. Итак, смерть есть даже на высшей планете этой Вселенной, не говоря уже о тех из них, которые качественно гораздо ниже Брахмалоки, планеты Брахмы. Везде, где правит вечное время, есть тот же набор страданий: рождение, болезни, старость и смерть, и все они непреодолимы.