Текст 6

किं ते कामा: सुरस्पार्हा मुकुन्दमनसो द्विजा: ।
अधिजह्रुर्मुदं राज्ञ: क्षुधितस्य यथेतरे ॥ ६ ॥
ким̇ те ка̄ма̄х̣ сура-спа̄рха̄
мукунда-манасо двиджа̄х̣
адхиджахрур мудам̇ ра̄джн̃ах̣
кшудхитасйа йатхетаре
ким — то, ради чего; те — все это; ка̄ма̄х̣ — объекты удовлетворения чувств; сура — обитателей небес; спа̄рха̄х̣ — желания; мукунда — того, кто уже сознает Бога; двиджа̄х̣ — о брахманы; мудам — удовольствие; ра̄джн̃ах̣ — царю; кшудхитасйа — голода; йатха̄ — как такового; итаре — в других вещах.

Перевод:

О брахманы, богатства царя были так притягательны, что их желали даже небожители. Но поскольку царь был поглощен служением Господу, ничто, кроме этого служения, не могло принести ему удовлетворения.

Комментарий:

Две вещи в мире могут удовлетворить живое существо. Тому, кто поглощен материальным, удовлетворение приносят только чувственные удовольствия, но, освободившись от обусловленности материальными гунами, живое существо получает удовлетворение только от любовного служения Господу ради Его удовольствия. Это означает, что по своей природе живое существо — слуга, а не тот, кому служат. Введенное в заблуждение внешней энергией, оно ошибочно считает, что ему должны служить, но на самом деле не ему служат, а оно становится слугой своих чувств: вожделения, желаний, гнева, жадности, гордыни, безумия и нетерпимости. Тот же, кто пришел в себя, обретя духовное знание, осознает, что он не хозяин материального мира, а всего лишь слуга своих чувств. Тогда он начинает умолять даровать ему служение Господу и обретает счастье, избавившись от иллюзии так называемого материального счастья. Махараджа Юдхиштхира был одной из освобожденных душ, поэтому не испытывал удовольствия от обладания огромным царством, добродетельной женой, от послушания братьев, счастья подданных и процветания мира. Эти благословения сами собой приходят к чистому преданному, даже если он и не стремится к ним. Пример, приведенный здесь, очень красноречив. Говорится, что того, кто голоден, может удовлетворить только пища.
Материальный мир полон голодающих живых существ. Но это голод не от недостатка хорошей пищи, они ощущают неудовлетворенность не потому, что им не хватает чувственных наслаждений или нет крова над головой, это голод по духовной атмосфере. Только по невежеству люди полагают, что мир неудовлетворен из- за недостатка пищи, отсутствия крова, недостаточной защищенности или нехватки объектов удовлетворения чувств. Это называется иллюзией. Живое существо по ошибке принимает свой духовный голод за материальный. Но глупые лидеры неспособны увидеть, что даже те, кто вполне удовлетворен материально, по-прежнему испытывают голод. Что же это за голод и нищета? В действительности это стремление к духовной пище, духовному крову, духовной защищенности и духовному удовлетворению чувств. Все это можно обрести в общении с Верховным Духом, Господом Шри Кришной, и потому того, кто обладает этим, не привлекают так называемая пища, кров, безопасность и удовлетворение чувств материального мира, даже если ими наслаждаются небожители. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите» (8.16), что даже на Брахмалоке, высочайшей планете вселенной, где продолжительность жизни по земному исчислению в миллионы раз больше, невозможно утолить свой голод. Это возможно только в том случае, когда живое существо обретает бессмертие, которого можно достичь в духовном небе, неизмеримо выше Брахмалоки, в общении с Господом Мукундой, Господом, награждающим Своих преданных трансцендентным блаженством освобождения.
Следующие материалы:

Текст 7

मातुर्गर्भगतो वीर: स तदा भृगुनन्दन ।
ददर्श पुरुषं कञ्चिद्दह्यमानोऽस्त्रतेजसा ॥ ७ ॥
ма̄тур гарбха-гато вӣрах̣
са тада̄ бхр̣гу-нандана
дадарш́а пурушам̇ кан̃чид
дахйама̄но ’стра-теджаса̄
ма̄тух̣ — матери; гарбха — утроба; гатах̣ — будучи помещенным туда; вӣрах̣ — великий герой; сах̣ — дитя Парикшит; тада̄ — тогда; бхр̣гу — о сын Бхригу; дадарш́а — увидел; пурушам — Верховного Господа; кан̃чит — как еще кого то; дахйама̄нах̣ — страдая от того, что его обжигал; астра — брахмастры; теджаса̄ — жар.

Перевод:

О сын Бхригу [Шаунака], когда младенец Парикшит, великий воин, находясь в утробе своей матери Уттары, страдал от невыносимого жара брахмастры [выпущенной Ашваттхамой], он увидел, как к нему приближается Верховный Господь.

Комментарий:

Как правило, после смерти живое существо в течение семи месяцев находится в состоянии транса. Живому существу в соответствии с его действиями позволяется вместе с семенем отца войти в утробу матери, где в результате этого развивается тело, которого оно желало. В этом заключается закон рождения в определенных телах в соответствии с прошлыми действиями существа. Выйдя из транса, оно ощущает неудобства, связанные с заточением во чреве, хочет выйти оттуда и иногда, к счастью, молит о таком освобождении Господа. Когда Махараджа Парикшит находился во чреве матери, его поразила брахмастра, выпущенная Ашваттхамой, и он ощущал нестерпимый жар. Но поскольку он был преданным Господа, Господь сразу же появился во чреве его матери посредством Своей всемогущей энергии, и маленький Махараджа Парикшит увидел, что некто пришел спасти его. Даже в таком беспомощном состоянии маленький Парикшит выдержал нестерпимый жар, потому что по природе был великим воином. Поэтому здесь употребляется слово вӣрах̣.

Текст 8

अङ्गुष्ठमात्रममलं स्फुरत्पुरटमौलिनम् ।
अपीव्यदर्शनं श्यामं तडिद्वाससमच्युतम् ॥ ८ ॥
ан̇гушт̣ха-ма̄трам амалам̇
спхурат-пурат̣а-маулинам
апӣвйа-дарш́анам̇ ш́йа̄мам̇
тад̣ид ва̄сасам ачйутам
ан̇гушт̣ха — размером с большой палец; ма̄трам — только; амалам — трансцендентный; спхурат — сияющий; пурат̣а — золото; маулинам — шлем; апӣвйа — прекрасный; дарш́анам — для глаз; ш́йа̄мам — смуглый; тад̣ит — молния; ва̄сасам — одежды; ачйутам — Непогрешимый (Господь).

Перевод:

Ростом Он [Господь] был всего лишь с большой палец, однако был полностью трансцендентен. Прекрасное темное тело непогрешимого Господа покрывали желтые одежды цвета молнии, а Его шлем сиял золотом. Таким Его увидел ребенок.

Комментарий:

[]