Текст 3

В нашем вступлении к «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Страдающему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы всего-навсего просим лидеров всех стран ради собственного блага, блага общества и всего мира воспользоваться этой наукой о Кришне». В данном стихе это подтверждается на примере Махараджи Юдхиштхиры, олицетворения добродетели. В Индии народ тоскует по Рама-раджье, так как Верховный Господь был идеальным царем, и все остальные цари и императоры Индии правили судьбами мира, заботясь о благополучии всех живых существ, родившихся на этой земле. Здесь следует обратить внимание на слово праджа̄х̣. Его этимологическое значение — «тот, кто рожден». На Земле существует много форм жизни, начиная с обитателей вод и кончая совершенными человеческими существами, и всех их называют праджами. Господь Брахма, творец данной вселенной, известен как праджа̄пати, потому что он — предок всех рожденных. Таким образом, в этом стихе слово праджа̄ употребляется в более широком смысле, чем тот, в котором оно употребляется сейчас. Царь представляет всех живых существ: обитателей вод, растений, деревьев, рептилий, птиц, животных и людей. Каждое из них — неотъемлемая частица Верховного Господа (Б.-г., 14.4), и царь, как представитель Верховного Господа, обязан как следует защищать каждого из них. Это неведомо президентам и диктаторам нынешней аморальной системы правления, при которой низших животных вообще не защищают, а высшим якобы предоставляется защита. Это тоже великая наука, и постичь ее может лишь тот, кто постиг науку о Кришне. Постигнув науку о Кришне, можно стать самым совершенным человеком в мире, но без знания этой науки все профессиональные качества и докторские степени, свидетельствующие об академической образованности, абсолютно бесполезны. Махараджа Юдхиштхира в совершенстве знал эту науку о Кришне, так как здесь сказано, что он приобрел качества, необходимые для управления государством, непрерывно углубляя свои познания в этой науке, то есть постоянно служа Кришне. Отец иногда кажется излишне суровым к сыну, но это не означает, что он забыл, каким должен быть отец. Отец — всегда отец, потому что в своем сердце он всегда желает сыну добра. Он хочет, чтобы каждый из его сыновей стал лучше его. Поэтому такой царь, как Махараджа Юдхиштхира, бывший олицетворением добродетели, хотел, чтобы все его подданные — особенно люди, которые наделены развитым сознанием, — стали преданными Господа Кришны и избавились от бессмысленного материального существования. Все на благо подданных — таков был девиз его правления и, как олицетворение добродетели, он в совершенстве знал, что действительно является для них благом. Он правил, опираясь на этот принцип, а не на принцип ра̄кшасӣ, демонический принцип удовлетворения чувств. Будучи идеальным царем, он сам ни на что не претендовал и не стремился к удовлетворению своих чувств, потому что его чувства всегда были заняты любовным служением Верховному Господу, которое предполагает и определенное служение живым существам — неотъемлемым частицам полного целого. Тот, кто целиком поглощен служением неотъемлемым частицам и забывает о целом, только напрасно тратит свое время и энергию, подобно человеку, который поливает листья дерева, не поливая его корень. Если поливать корень, то листья прекрасно оживают сами по себе, но поливать только листья — значит напрасно расходовать свою энергию. Поэтому Махараджа Юдхиштхира всегда служил Господу, и благодаря этому для неотъемлемых частиц Господа, живых существ, которыми он заботливо правил, были созданы идеальные условия в этой жизни и предоставлены все возможности для прогресса в следующей. Таков совершенный метод управления государством.

Только богатый и великий человек становится известен во всем мире, слава же Махараджи Юдхиштхиры благодаря его добродетельному правлению, материальным владениям, славной жене Драупади, силе братьев — Бхимы и Арджуны и непоколебимой царской власти над миром, известным как Джамбудвипа, достигла даже высших планет. В этом стихе следует обратить внимание на слово лока̄х̣. И по материальному, и по духовному небу разбросаны различные локи, или высшие планеты. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), человек может достичь их с помощью деятельности в своей нынешней жизни. Туда не попасть с помощью силы. Ничтожные материалистичные ученые и инженеры, которые изобрели средства для передвижения в космосе на несколько тысяч миль, не получат доступа туда. Путь, ведущий к лучшим планетам, не таков. Человек должен заслужить право попасть на эти счастливые планеты жертвоприношениями и служением. Тех, кто грешит на каждом шагу, ожидает только деградация до уровня жизни животных и непрекращающиеся муки материального существования. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (16.19). Положительные качества Махараджи Юдхиштхиры и его жертвоприношения были настолько возвышенны и благородны, что даже обитатели высших небесных планет готовы были встретить его как равного.