Шримад-Бхагаватам 1.12.22
Оригинал:
मृगेन्द्र इव विक्रान्तो निषेव्यो हिमवानिव ।
तितिक्षुर्वसुधेवासौ सहिष्णु: पितराविव ॥ २२ ॥
तितिक्षुर्वसुधेवासौ सहिष्णु: पितराविव ॥ २२ ॥
Транскрипция:
мр̣гендра ива викра̄нто
нишевйо химава̄н ива
титикшур васудхева̄сау
сахишн̣ух̣ питара̄в ива
нишевйо химава̄н ива
титикшур васудхева̄сау
сахишн̣ух̣ питара̄в ива
Синонимы:
мр̣гендрах̣ — лев; ива — как; викра̄нтах̣ — могуч; нишевйах̣ — достойный того, чтобы просить у него прибежища; химава̄н — Гималаи; ива — как; титикшух̣ — выносливостью; васудха̄ ива — как земля; асау — ребенок; сахишн̣ух̣ — терпимый; питарау — родители; ива — как.
Перевод:
Этот ребенок будет сильным, как лев, и станет таким же надежным прибежищем, как Гималаи. Он будет терпеливым, как Земля, и терпимым, как его родители.
Комментарий:
Того, кто, преследуя врага, проявляет огромную силу, сравнивают со львом. Нужно быть ягненком дома и львом на охоте. Если лев пускается в погоню за каким-то животным, от него невозможно скрыться. Так и глава государства не должен знать поражений, преследуя врага. Гималаи славятся своими богатствами. Там есть бесчисленные пещеры, пригодные для жилья, деревья со съедобными плодами, ручьи с питьевой водой и множество лекарственных средств и минералов для лечения болезней. Всякий, кто не богат материально, может найти пристанище в этих великих горах, и у него будет все необходимое для жизни. Великие Гималаи могут предоставить кров и материалисту, и идеалисту. Обитатели Земли создают на ее поверхности много беспокойств. В наше время люди начали взрывать на поверхности Земли атомные бомбы, но Земля по-прежнему терпеливо относится к своим обитателям, подобно матери, прощающей своего несмышленого ребенка. Родители всегда терпимы к детям, как бы те ни шалили. Идеальный царь должен обладать всеми этими хорошими качествами, и в этом стихе предсказывается, что у Парикшита они будут развиты в совершенстве.
Следующие материалы:
Оригинал:
पितामहसम: साम्ये प्रसादे गिरिशोपम: ।
आश्रय: सर्वभूतानां यथा देवो रमाश्रय: ॥ २३ ॥
आश्रय: सर्वभूतानां यथा देवो रमाश्रय: ॥ २३ ॥
Транскрипция:
пита̄маха-самах̣ са̄мйе
праса̄де гириш́опамах̣
а̄ш́райах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
йатха̄ дево рама̄ш́райах̣
праса̄де гириш́опамах̣
а̄ш́райах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
йатха̄ дево рама̄ш́райах̣
Синонимы:
пита̄маха — дед (или Брахма); самах̣ — равен ему; са̄мйе — в деле; праса̄де — в милосердии или в щедрости; гириш́а — Господь Шива; упамах̣ — невозмутимостью подобный; а̄ш́райах̣ — утешение; сарва — всех; бхӯта̄на̄м — живых существ; йатха̄ — как; девах̣ — Верховный Господь; рама̄-а̄ш́райах̣ — Личность Бога.
Перевод:
Самообладанием ребенок будет подобен своему деду Юдхиштхире и Брахме. Он будет щедр, как владыка горы Кайласы, Шива. И он будет оказывать покровительство каждому, подобно Верховной Личности Бога, Нараяне, в котором нашла свое прибежище даже богиня процветания.
Комментарий:
Самообладание присуще и Махарадже Юдхиштхире, и Брахме, деду всех живых существ. По мнению Шридхары Свами, слово «дед» относится к Брахме, но Вишванатха Чакраварти считает, что «дед» — это сам Махараджа Юдхиштхира. Но и в том и в другом случае сравнение одинаково уместно, так как оба они — признанные представители Верховного Господа, и потому оба должны были сохранять хладнокровие, занимаясь деятельностью, направленной на благо живых существ. Любому ответственному лицу, возглавляющему правительство, приходится терпеть всевозможные нападки со стороны тех самых людей, ради которых он трудится. Брахмаджи критиковали даже гопи, самые совершенные преданные Господа. Гопи были недовольны работой Брахмаджи, так как Господь Брахма, творец данной вселенной, создал веки, мешавшие им созерцать Господа Кришну непрерывно. Даже мгновенное моргание глаз было нестерпимо для них, так как оно заслоняло от взора их возлюбленного, Господа Кришну. Что же тогда говорить о тех, кто по природе склонен весьма критически относиться к любому действию ответственного лица? Махарадже Юдхиштхире также приходилось оказываться во многих трудных ситуациях, подстроенных его врагами, и он доказал, что способен сохранять полное хладнокровие в любых критических обстоятельствах. Поэтому оба деда могут служить эталоном самообладания.
Господь Шива — прославленный полубог, одаряющий тех, кто его об этом просит. Поэтому его называют Ашутоша, что значит «тот, кого очень легко умилостивить». Другое его имя — Бхутанатха, господин простых людей, которые привязаны к нему, главным образом, за то, что он щедро раздает дары, даже не принимая во внимание последствия, к которым это может привести. Равана был очень привязан к Господу Шиве и, легко удовлетворив его, обрел такое могущество, что решил бросить вызов власти Господа Рамы. Разумеется, Господь Шива не помогал Раване, когда тот сражался с Господом Рамой, Верховной Личностью Бога, Господом Господа Шивы. Врикасуре Господь Шива дал благословение, которое было не только ненужным, но и опасным. Милостью Господа Шивы Врикасура обрел способность снести голову любому, прикоснувшись к ней. Хотя эту силу даровал ему Господь Шива, мошенник решил проверить ее действие, коснувшись головы самого Господа Шивы. Поэтому, чтобы избежать опасности, Шиве пришлось обратиться за помощью к Господу Вишну, который с помощью Своей иллюзорной энергии побудил Врикасуру проделать этот эксперимент с собственной головой. Бедняга так и сделал и погубил самого себя. Так мир избавился от неприятностей, которые мог причинить этот хитрец, попрошайничающий у полубогов. Примечательно, что Господь Шива никогда и никому не отказывает в любом даре. Поэтому он — самый щедрый, хотя иногда и допускает ошибки.
Слово рама̄ относится к богине процветания. Ее прибежище — Господь Вишну. Господь Вишну поддерживает все живые существа. Живых существ бесчисленное множество не только на этой планете, но и на сотнях тысяч других планет. И каждому из них дается все необходимое для непрерывного продвижения к вершине самоосознания. Однако на пути удовлетворения чувств они сталкиваются с трудностями, создаваемыми майей, иллюзорной энергией, и поэтому сворачивают на ложный путь планирования экономического процветания. Развитие экономики никогда не приведет к успеху, поскольку оно иллюзорно. Такие люди всегда ищут милости иллюзорной богини процветания, не подозревая того, что она может существовать только под покровительством Вишну. Без Вишну богиня процветания — всего лишь иллюзия. Поэтому вместо того, чтобы искать покровительства богини процветания, следует искать покровительства самого Вишну. Только Вишну или преданные Вишну способны защитить каждого. И поскольку Махараджа Парикшит находился под защитой Самого Вишну, он вполне мог защитить любого, кто хотел жить под его властью.
Оригинал:
सर्वसद्गुणमाहात्म्ये एष कृष्णमनुव्रत: ।
रन्तिदेव इवोदारो ययातिरिव धार्मिक: ॥ २४ ॥
रन्तिदेव इवोदारो ययातिरिव धार्मिक: ॥ २४ ॥
Транскрипция:
сарва-сад-гун̣а-ма̄ха̄тмйе
эша кр̣шн̣ам анувратах̣
рантидева ивода̄ро
йайа̄тир ива дха̄рмиках̣
эша кр̣шн̣ам анувратах̣
рантидева ивода̄ро
йайа̄тир ива дха̄рмиках̣
Синонимы:
сарва-сат-гун̣а-ма̄ха̄тмйе — украшенный всеми божественными качествами; эшах̣ — этот ребенок; кр̣шн̣ам — подобно Господу Кришне; анувратах̣ — следующий по Его стопам; рантидевах̣ — Рантидева; ива — как; уда̄рах̣ — что касается щедрости; йайа̄тих̣ — Яяти; ива — как; дха̄рмиках̣ — по религиозности.
Перевод:
Этот ребенок, следуя по стопам Господа Шри Кришны, будет почти равен Ему Самому. По великодушию он сравняется с царем Рантидевой, а по религиозности уподобится Махарадже Яяти.
Комментарий:
В последнем наставлении «Бхагавад-гиты» Господь Шри Кришна говорит, что нужно оставить все и следовать только по Его стопам. Не слишком разумные люди, к своему несчастью, не принимают это великое наставление Господа всерьез, но тот, кто по-настоящему разумен, сразу усваивает это возвышенное наставление, получая тем самым огромное благо. Глупые люди не понимают, что качества приобретаются в общении. Это справедливо даже в материальном смысле: соприкосновение предмета с огнем делает его горячим. Следовательно, общение с Верховной Личностью Бога позволяет человеку приобрести качества Господа. Как мы уже говорили, благодаря тесному общению с Господом можно приобрести до семидесяти восьми процентов положительных качеств Господа. Следовать наставлениям Господа — значит общаться с Господом. Господь не является материальным объектом, для общения с которым необходимо ощущать его присутствие. Господь постоянно пребывает повсюду. С Ним вполне можно общаться, просто следуя Его наставлениям, так как Господь и Его наставления, как и Господь и Его имя, слава, качества и окружение, являясь абсолютным знанием, тождественны друг другу. Махараджа Парикшит общался с Господом, еще находясь во чреве матери, и продолжал общаться с Ним до конца своей великой жизни. Поэтому он в полной мере обладал всеми основными положительными качествами Господа.
Рантидева. Царь древности, живший до времени, описываемого в «Махабхарате». О нем в «Махабхарате» (Дрона-парва, 67) упоминает Нарада Муни в своих наставлениях Санджае. Он был великим царем, славился гостеприимством и тем, что раздавал пищу. Даже Господь Шри Кришна превозносил его щедрые пожертвования и гостеприимство. Великий Васиштха Муни благословил его за то, что царь подал ему стакан холодной воды, и так царь достиг райской планеты. Он обеспечивал риши плодами, кореньями и листьями, и за это мудрецы благословили его исполнением всех его желаний. Хотя по рождению он был кшатрием, он никогда в жизни не ел мяса. Он оказывал особое гостеприимство Васиштхе Муни и по одному его благословению смог попасть на высшие планеты. Он — один из тех праведных царей, имена которых вспоминают утром и вечером.
Яяти. Великий император всего мира и прародитель всех великих народов мира, принадлежащих к ариям и к индоевропейской семье. Он был сыном Махараджи Нахуши и стал императором всего мира благодаря тому, что его старший брат стал великим освобожденным святым мистиком. Он правил миром в течение нескольких тысяч лет и совершил много жертвоприношений и добрых дел, вошедших в историю, хотя в юности отличался страстностью и был героем многих романтических историй. Он влюбился в Деваяни, любимую дочь Шукрачарьи. Деваяни хотела выйти за него замуж, но он вначале отказался принять ее, поскольку она была дочерью брахмана. Согласно шастрам, на дочери брахмана мог жениться только брахман. В те времена люди очень старались предотвратить появление на свет варна-санкары. Шукрачарья внес изменение в закон, запрещавший подобные браки, и убедил императора Яяти взять Деваяни в жены. Подруга Деваяни по имени Шармиштха тоже была влюблена в императора и поэтому отправилась вместе с Деваяни. Шукрачарья запретил императору Яяти приглашать Шармиштху в свою спальню, но тот не смог строго следовать его указаниям. Он тайно женился и на Шармиштхе, и она родила ему сыновей. Когда это стало известно Деваяни, она ушла от него к своему отцу с жалобой на него. Яяти был очень привязан к Деваяни и отправился за ней во дворец своего тестя. Шукрачарья в гневе проклял его, и он стал импотентом. Яяти стал умолять тестя снять с него проклятие, но мудрец предложил ему попросить юность у своих сыновей с условием, что они станут старыми, если к нему вернется его мужская сила. У него было пятеро сыновей, двое от Деваяни и трое от Шармиштхи. Пятеро его сыновей — Яду, Турвасу, Друхью, Ану и Пуру — дали начало пяти знаменитым родам: 1) Яду, 2) Яванов (турок), 3) Бходжей, 4) млеччхов (греков) и 5) Пауравов, которые расселились по всему миру. Благодаря своим добрым делам он достиг райских планет, но пал оттуда из-за того, что стал там похваляться своими добродетелями и критиковать других великих душ. После его падения его дочь и внук отдали ему свой запас праведности, и с помощью своего друга Шиби и внука он вновь поднялся в небесное царство, став одним из членов собрания Ямараджи, с которым и пребывает сейчас как один из Его преданных. Он совершил более тысячи различных жертвоприношений, щедро раздавал милостыню и был очень влиятельным царем. Его царская власть распространялась на весь мир. Самый младший из его сыновей согласился на целую тысячу лет отдать ему свою юность, когда его беспокоили эротические желания. Со временем он отрешился от мирской жизни и вернул юность своему сыну Пуру. Он хотел передать царство Пуру, но его подданные и царедворцы не соглашались на это. Когда же он описал им величие Пуру, они согласились принять его как царя, после чего император Яяти оставил семейную жизнь и удалился в лес.