Текст 18

Праджа̄ означает «живое существо, родившееся в материальном мире». В действительности живое существо не рождается и не умирает, но, поскольку оно оставило служение Господу и хочет господствовать над материальной природой, ему дается соответствующее тело, дающее ему возможность удовлетворять свои материальные желания. Осуществляя их, живое существо оказывается обусловленным законами материальной природы, и его материальное тело меняется в соответствии с его деятельностью. Так живое существо переселяется из одного тела в другое из числа 8.400.000 видов жизни. Но поскольку оно является неотъемлемой частицей Господа, Господь не только дает ему все необходимое для жизни, но и опекает его лично и через Своих представителей, святых царей. Эти святые цари опекают всех прадж, то есть живых существ, чтобы они могли жить и полностью отбыть свои сроки заточения в этом мире. Махараджа Парикшит был поистине идеальным святым царем: однажды, объезжая свое царство, он увидел, что воплощение Кали намеревается убить несчастную корову. Царь тут же схватил его и обвинил в убийстве. Это означает, что святые правители защищали даже животных, но не из сентиментальности, а потому, что все родившиеся в материальном мире имеют право на жизнь. Все святые цари, начиная с царя Солнца и до царя Земли, под влиянием ведических писаний стремятся поступать таким образом. Ведические писания, как указывается в «Бхагавад-гите» (4.1), изучают и на высших планетах. Там сказано, что Господь наставлял бога Солнца (Вивасвана) и эти наставления передаются по цепи ученической преемственности: от бога Солнца к его сыну Ману, а от Ману к Махарадже Икшваку. В течение одного дня Брахмы приходит четырнадцать Ману, и тот, о котором говорится здесь, — это седьмой Ману, один из праджа̄пати (тех, кто производит потомство), сын бога Солнца. Он известен как Вайвасвата Ману. У него было десять сыновей, и Махараджа Икшваку — один из них. Махараджа Икшваку получил знания о бхакти-йоге, как она описывается в «Бхагавад-гите», от своего отца Ману, который, в свою очередь, получил их от своего отца, бога Солнца. Далее учение «Бхагавад-гиты» передавалось по цепи ученической преемственности, восходящей к Махарадже Икшваку, но с течением времени по вине беспринципных людей эта цепь оборвалась, и потому оно было вновь поведано Арджуне на поле битвы Курукшетра. Таким образом, все ведические писания существуют с самого начала творения материального мира и потому известны как апаурушейа («не созданные человеком»). Ведическое знание было поведано Господом, и первым его услышал Брахма — первое сотворенное живое существо во вселенной.

Махараджа Икшваку. Один из сыновей Вайвасваты Ману. У него было сто сыновей. Он запретил мясоедение. После его смерти царем стал его сын Шашада.

Ману. Упоминается в этом стихе как отец Икшваку. Это седьмой Ману, по имени Вайвасвата Ману. Он — сын бога Солнца Вивасвана, которому Господь Кришна поведал учение «Бхагавад-гиты» до того, как поведал его Арджуне. Все люди — это потомки Ману. У Вайвасваты Ману было десять сыновей, которых звали Икшваку, Набхага, Дхришта, Шарьяти, Наришьянта, Набхага, Дишта, Каруша, Пришадхра и Васуман. Воплощение Господа, Матсья (гигантская рыба) явилось в начале правления Вайвасваты Ману. Он узнал принципы «Бхагавад-гиты» от своего отца, бога Солнца Вивасвана, и передал их своему сыну Махарадже Икшваку. В начале Трета-юги бог Солнца поведал Ману о преданном служении, а Ману, в свою очередь, на благо всего человечества поведал о нем Икшваку.

Господь Рама. Верховная Личность Бога, воплотившийся в облике Шри Рамы, стал сыном Своего чистого преданного, Махараджи Дашаратхи, царя Айодхьи. Господь Рама низошел вместе со Своими полными частями, и все они явились как Его младшие братья. В Трета-югу, в месяце Чайтра, на девятый день прибывающей луны Господь явился, как обычно, чтобы утвердить принципы религии и уничтожить тех, кто нарушает спокойствие. Уже в ранней юности Он помог великому мудрецу Вишвамитре, убив Субаху и победив Маричи, которые мешали мудрецам исполнять ежедневные обязанности. Брахманы и кшатрии должны сотрудничать друг с другом на благо всех людей. Мудрецы-брахманы стараются просветить людей, давая им совершенное знание, а кшатрии должны защищать их. Господь Рамачандра — идеальный царь, защищающий и хранящий высочайшую культуру человечества — брахманья-дхарму. Больше всего Господь заботится о коровах и брахманах, чем способствует процветанию мира. Через Вишвамитру Он одарил управляющих полубогов могучим оружием, способным побеждать демонов. Он присутствовал на жертвенной церемонии, устроенной царем Джанакой, где был выставлен непобедимый лук Шивы. Сломав этот лук, Он женился на Ситадеви, дочери Махараджи Джанаки.

После свадьбы Он по приказу Своего отца, Махараджи Дашаратхи, отправился в ссылку в лес на четырнадцать лет. Чтобы помочь полубогам править миром, Он убил четырнадцать тысяч демонов, но Равана хитростью похитил Его жену Ситадеви. Господь подружился с Сугривой и помог ему убить брата, Вали. С помощью Господа Рамы Сугрива стал царем ванар (племени горилл). Господь построил из камней плавучий мост через Индийский океан и достиг Ланки, царства Раваны, похитившего Ситу. Он убил Равану, и возвел на трон Ланки брата Раваны, Вибхишану. Вибхишана был демоном, одним из братьев Раваны, но Своим благословением Господь Рама сделал его бессмертным. По прошествии четырнадцати лет, завершив дела на Ланке, Господь вернулся в Свое царство Айодхью на летательном аппарате из цветов. Он велел Своему брату Шатругхне напасть на Лаванасуру, царившего в Матхуре, и демон был убит. Совершив десять жертвоприношений ашвамедха, Он покинул этот мир, совершая омовение в реке Шараю. Великий эпос «Рамаяна» — историческое повествование о деяниях Господа Рамы в этом мире. Автор подлинной «Рамаяны» — великий поэт Валмики.

Царь может прославиться своими щедрыми пожертвованиями, своими жертвоприношениями (ягьями), а также тем, что защищает всех, кто доверяется ему, и т. п. Царь-кшатрий гордится тем, что защищает тех, кто предался ему. Такое отношение царя называется ишвара-бхавой — реальной способностью защитить тех, кого следует защищать. В «Бхагавад-гите» Господь призывает живые существа предаться Ему, обещая им всяческую защиту. Господь всемогущ и верен Своему слову, поэтому Он всегда защищает Своих преданных. Царь — представитель Господа, и потому он должен стремиться любой ценой защитить предавшиеся ему души. Махараджа Шиби, царь Ушинары, был близким другом Махараджи Яяти, которому вместе с Махараджей Шиби удалось достичь райских планет. Махараджа Шиби знал, на какую райскую планету он перенесется после смерти, и ее описание приводится в «Махабхарате» («Ади-парва», 96.6–9). Махараджа Шиби был настолько щедр, что хотел уступить Яяти свое место в райском царстве, но тот отказался от этого. Яяти отправился на райскую планету вместе с такими великими риши, как Аштака и другие. Когда они были на пути к небесам, Яяти по просьбе риши описал праведные дела Шиби. Махараджа Шиби стал членом собрания Ямараджи, полубога, которому поклонялся. Как подтверждается в «Бхагавад- гите», поклоняющийся полубогам отправляется на планеты полубогов (йа̄нти дева-врата̄ дева̄н), поэтому Махараджа Шиби стал приближенным великого авторитета для вайшнавов, Ямараджи, на его планете. Находясь на Земле, он прославился тем, что защищал предавшиеся ему души и щедро раздавал милостыню. Однажды небесный царь принял облик птицы, охотящейся на голубей (орла), а Агни, бог огня, — облик голубя. Спасаясь от орла, голубь укрылся на коленях у Махараджи Шиби, орел же требовал, чтобы царь отдал ему голубя. Царь хотел дать ему какой-нибудь другой кусок мяса и просил не убивать голубя. Птица-охотник отвергла предложение царя, но потом они договорились, что орел примет кусок плоти самого царя, по весу равный голубю. Царь стал вырезать из своего тела куски плоти, чтобы уравнять на весах чашу с голубем, но таинственный голубь каждый раз оказывался тяжелее. Тогда, чтобы уравновесить чашу, царь встал на весы сам. Полубоги были очень довольны его поступком. Небесный царь и бог огня явили царю свой истинный облик и благословили его. Деварши Нарада тоже прославлял Махараджу Шиби за его великие дела, особенно за то, что он раздавал милостыню и оказывал покровительство всем. Во имя людей в своем царстве Махараджа Шиби даже принес в жертву своего сына. Итак, младенец Парикшит должен был стать вторым Шиби по щедрости и стремлению оказывать всем свою защиту.

Даушьянти Бхарата. В истории упоминается много Бхарат. Среди них наиболее известны брат Господа Рамы, сын царя Ришабхи и сын Махараджи Душьянты. Все эти Бхараты упоминаются в исторических хрониках вселенной. Эта Земля названа Бхаратой (или Бхарата-Варшей) в честь царя Бхараты сына Ришабхи, но некоторые утверждают, что она называется Бхаратой в честь сына Душьянты. Что же касается нас, то, по нашему глубокому убеждению, название Бхарата-Варша утвердилось со времен царствования Бхараты сына Ришабхи. До этого Земля называлась Илаврита-Варшей, но сразу после коронации сына Ришабхи она стала называться Бхарата-Варшей.

Но так или иначе, Бхарата сын Махараджи Душьянты был не менее знаменитой личностью. Он был сыном известной красавицы Шакунталы. Махараджа Душьянта в лесу влюбился в Шакунталу. Так был зачат Бхарата. После этого по проклятию Канвы Муни Махараджа забыл свою жену Шакунталу, и она вырастила маленького Бхарату в лесу. Уже в детстве он был таким сильным, что задирал лесных львов и слонов и сражался с ними, подобно детям, которые играют с кошками и собаками. Из-за того что ребенок стал таким сильным — сильнее современного Тарзана, — риши, жившие в лесу, назвали его Сарвадаманой, то есть «тот, кто способен покорить любого». Целиком история Махараджи Бхараты приводится в «Ади-парве» «Махабхараты». Пандавов и Кауравов иногда называют Бхаратами, потому что они родились в роду знаменитого Махараджи Бхараты, сына царя Душьянты.