Текст 26

श्रियो निवासो यस्योर: पानपात्रं मुखं द‍ृशाम् ।
बाहवो लोकपालानां सारङ्गाणां पदाम्बुजम् ॥ २६ ॥
ш́рийо нива̄со йасйорах̣
па̄на-па̄трам̇ мукхам̇ др̣ш́а̄м
ба̄хаво лока-па̄ла̄на̄м̇
са̄ран̇га̄н̣а̄м̇ пада̄мбуджам
ш́рийах̣ — богини процветания; нива̄сах̣ — местопребывание; йасйа — тот, чья; урах̣ — грудь; па̄на — сосуд для питья; мукхам — лицо; др̣ш́а̄м — глаз; ба̄хавах̣ — рук; лока — правящих полубогов; са̄ран̇га̄н̣а̄м — преданных, обсуждающих и воспевающих сущность или субстанцию; пада — лотосных стоп.

Перевод:

Грудь Господа — обитель богини процветания. Его луноподобное лицо — чаша с напитком для глаз, всегда ищущих прекрасного. Его руки — место отдыха управляющих полубогов, а Его лотосные стопы — прибежище чистых преданных, которые никогда не говорят и не поют ни о чем, кроме Него.

Комментарий:

Существуют различные категории людей, которые ищут наслаждений в разных объектах. Есть люди, которые ищут благосклонности богини процветания. Для них ведические писания сообщают, что тысячи тысяч богинь процветания постоянно с благоговением служат Господу в чинтамани-дхаме*, Его трансцендентной обители, где все деревья — деревья желаний, а все строения сделаны из философского камня. Господь Говинда там пасет коров сурабхи, и это Его естественное занятие. Если нас привлекает облик Господа, мы сможем увидеть и богинь процветания, не прилагая к тому дополнительных усилий. Из-за своей привычки к сухим спекулятивным рассуждениям имперсоналисты не способны видеть этих богинь процветания. А художникам, увлеченным красотой творения, следовало бы обратить свой взгляд на прекрасное лицо Господа, обретя в этом полное удовлетворение. Лицо Господа — воплощение красоты. То, что называют красотой природы, — всего лишь Его улыбка, а то, что называют сладостным пением птиц, — шепот Господа.

За управление различными областями мироздания отвечают управляющие полубоги, а государственную службу несут крошечные управляющие боги. Они всегда пребывают в страхе перед своими соперниками, но если они принимают прибежище рук Господа, Господь защищает их от всех врагов. Верный слуга Господа, по Его воле занимающийся делами управления, — идеальный глава исполнительной власти. Он может как следует защищать интересы всех людей. Другие же так называемые правители — символы пережитков прошлого. Они делают людей, которыми правят, бесконечно несчастными. Правители могут чувствовать себя в безопасности, только если их защищают руки Господа. Сущность всего — Верховный Господь: Его называют са̄рам. Те же, кто поет и говорит о Нем, называются сарангами, чистыми преданными. Чистые преданные всегда стремятся к лотосным стопам Господа. В этом лотосе содержится мед, которым трансцендентно наслаждаются преданные. Они подобны пчелам, всегда ищущим меда. Шрила Рупа Госвами, великий преданный и ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, написал песню об этом лотосном меде, в которой он сравнивает себя с пчелой: «О мой Господь Кришна, позволь мне вознести Тебе молитвы. Мой ум подобен пчеле: он всегда ищет меда. Поэтому смилуйся надо мной и дай моему уму-пчеле приют у Твоих лотосных стоп — единственного источника трансцендентного меда. Я знаю, что даже такие великие полубоги, как Брахма, не видят сияния ногтей на Твоих лотосных стопах, хотя и погружены в медитацию долгие годы. И все же, о непогрешимый, я стремлюсь к этому, ибо Ты очень милостив к душам, предавшимся Тебе. О Мадхава, я знаю, что у меня нет истинной преданности, чтобы служить Твоим лотосным стопам, но, поскольку Ты непостижимо могуществен, Ты можешь сделать невозможное. Твои лотосные стопы могут затмить даже вкус нектара небесного царства, и поэтому они так привлекают меня. О верховный вечный, позволь же моему уму закрепиться у Твоих лотосных стоп, чтобы я вечно мог наслаждаться вкусом трансцендентного служения Тебе». Преданных вполне устраивает место у лотосных стоп Господа, и они не стремятся созерцать Его прекрасное лицо и не притязают на защиту сильных рук Господа. Они смиренны по своей природе, и Господь всегда благоволит к таким смиренным преданным.
* чинта̄мани-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-
лакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
("Брахма-самхита", 5.29)
Следующие материалы:

Текст 27

सितातपत्रव्यजनैरुपस्कृत:
प्रसूनवर्षैरभिवर्षित: पथि ।
पिशङ्गवासा वनमालया बभौ
घनो यथार्कोडुपचापवैद्युतै: ॥ २७ ॥
сита̄тапатра-вйаджанаир упаскр̣тах̣
прасӯна-варшаир абхиваршитах̣ патхи
пиш́ан̇га-ва̄са̄ вана-ма̄лайа̄ бабхау
гхано йатха̄ркод̣упа-ча̄па-ваидйутаих̣
сита — белый зонт; вйаджанаих̣ — опахалом чамарой; упаскр̣тах̣ — служа; прасӯна — цветами; варшаих̣ — ливнями; абхиваршитах̣ — будучи покрыт; патхи — по дороге; пиш́ан̇га — желтыми одеждами; вана — цветочными гирляндами; бабхау — это стало; гханах̣ — туча; йатха̄ — как если бы; арка — солнце; уд̣упа — луна; ча̄па — радуга; ваидйутаих̣ — молнией.

Перевод:

Когда Господь ехал по дорогам Двараки, Его голову защищал от солнца белый зонт. Белые пушистые опахала описывали в воздухе полукруг, а на дорогу ливнями сыпались цветы. В желтых одеяниях, с гирляндами цветов, Он казался темной тучей, которую одновременно окружают солнце, луна, молнии и радуги.

Комментарий:

Солнце, луна, радуга и молния не появляются на небе одновременно. Когда светит солнце, лунный свет почти исчезает, а когда есть тучи и радуга, то не может быть молнии. Цвет тела Господа подобен цвету только что собравшейся тучи в сезон дождей. В этом стихе Его сравнивают с тучей, белый зонт над Его головой — с солнцем, а движение опахал из пучков хвостового волоса — с луной. Его желтые одежды сравниваются с радугой, а потоки цветов — со звездами. Но поскольку все эти небесные явления нельзя увидеть одновременно, их нельзя соединить в сравнении. Такое сочетание возможно только тогда, когда мы думаем о непостижимых возможностях Господа. Господь всемогущ, и в Его присутствии все невозможное становится возможным благодаря действию Его непостижимой энергии. Но сцена Его шествия по дорогам Двараки была настолько прекрасна, что ее нельзя сравнить ни с чем, кроме этих природных явлений.

Текст 28

प्रविष्टस्तु गृहं पित्रो: परिष्वक्त: स्वमातृभि: ।
ववन्दे शिरसा सप्त देवकीप्रमुखा मुदा ॥ २८ ॥
правишт̣ас ту гр̣хам̇ питрох̣
паришвактах̣ сва-ма̄тр̣бхих̣
ваванде ш́ираса̄ сапта
девакӣ-прамукха̄ муда̄
правишт̣ах̣ — войдя; ту — но; гр̣хам — дома; питрох̣ — отца; паришвактах̣ — обняли; сва — Его матери; ваванде — почтительно поклонился; ш́ираса̄ — Свою голову; сапта — семь; девакӣ — Деваки; прамукха̄ — во главе; муда̄ — радостно.

Перевод:

Когда Господь вошел в дом Своего отца, все Его матери, которые были там, обняли Его, а Господь выразил им Свое почтение, припав к их стопам. Матерей возглавляла Деваки [родная мать Господа].

Комментарий:

Из этого стиха явствует, что у Васудевы, отца Господа Кришны, был отдельный дом, где он жил со своими восемнадцатью женами, в том числе и с родной матерью Господа Кришны Шримати Деваки. Тем не менее, как это будет ясно из следующего стиха, все остальные любили Его не меньше. Господь Кришна тоже не делал различий между Своей родной матерью и мачехами и выразил одинаковое почтение всем присутствовавшим женам Васудевы. Согласно писаниям, у человека есть семь матерей: 1) родная мать, 2) жена духовного учителя, 3) жена брахмана, 4) жена царя, 5) корова, 6) кормилица, 7) земля. Каждая из них — мать. Даже из этого указания шастр следует, что мачеха, будучи женой отца, ничем не уступает родной матери, поскольку отец также является одним из духовных учителей. Господь Кришна, Владыка вселенной, выступает здесь в роли идеального сына только для того, чтобы научить других, как нужно относиться к своим мачехам.