Текст 68

साधवो हृदयं मह्यं साधूनां हृदयं त्वहम् ।
मदन्यत् ते न जानन्ति नाहं तेभ्यो मनागपि ॥ ६८ ॥
са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам̇
са̄дхӯна̄м̇ хр̣дайам̇ тв ахам
мад-анйат те на джа̄нанти
на̄хам̇ тебхйо мана̄г апи
са̄дхавах̣ — чистые преданные; хр̣дайам — в сердце; махйам — для Меня; са̄дхӯна̄м — чистых преданных; хр̣дайам — в самом сердце; ту — воистину; ахам — Я; мат — никого другого, кроме Меня; те — они; на — не; джа̄нанти — знают; на — не; ахам — Я; тебхйах̣ — кроме них; мана̄к — даже на самую малость.

Перевод:

Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

Комментарий:

Дурваса Муни хотел наказать Махараджу Амбаришу, иными словами, он хотел причинить боль Верховной Личности Бога, ибо Господь говорит: са̄дхаво хр̣дайам̇ махйам — «Чистый преданный всегда в Моем сердце». В Своем отношении к преданному Господь подобен отцу, который всегда чувствует боль, когда больно его ребенку. Поэтому оскорбления, нанесенные лотосным стопам преданного, чреваты очень тяжкими последствиями. Чайтанья Махапрабху очень строго предупреждал, что никто не должен оскорблять преданного. Такое оскорбление Он сравнивал с бешеным слоном, который вторгается в сад и разрушает его. Нужно быть очень осторожным, тщательно избегая оскорблений чистого преданного. Махараджа Амбариша не был ни в чем виноват, и Дурвасе Муни не за что было его наказывать. Махараджа Амбариша хотел завершить экадаши-парану, которая являлась частью его преданного служения Верховной Личности Бога, и потому выпил немного воды. Но Дурваса Муни, великий брахман- мистик, просто не понял, что к чему. В этом заключается разница между чистым преданным и так называемым знатоком Вед. Преданные, всегда находясь в сердце Господа, получают указания от Него Самого. В «Бхагавад-гите» (10.11) Господь Сам подтверждает это:
теша̄м эва̄нукампа̄ртхам
ахам аджн̃а̄наджам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄вастхо
джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄
«Из сострадания к ним Я, пребывающий в их сердцах, факелом знания рассеиваю тьму, рожденную из невежества». Преданный действует только по воле Верховной Личности Бога. Ваишн̣авера крийа̄ мудра̄ виджн̃еха на̄ буджхайа — даже самый выдающийся и опытный ученый не в силах понять поступки вайшнава, чистого преданного. Поэтому никто не должен осуждать вайшнава. Вайшнав знает свое дело. Любой его поступок совершенен, ибо он все делает, подчиняясь воле Верховной Личности Бога.
Следующие материалы:

Текст 69

उपायं कथयिष्यामि तव विप्र श‍ृणुष्व तत् ।
अयं ह्यात्माभिचारस्ते यतस्तं याहि मा चिरम् ।
साधुषु प्रहितं तेज: प्रहर्तु: कुरुतेऽशिवम् ॥ ६९ ॥
упа̄йам̇ катхайишйа̄ми
тава випра ш́р̣н̣ушва тат
айам̇ хй а̄тма̄бхича̄рас те
йатас там̇ йа̄хи ма̄ чирам
са̄дхушу прахитам̇ теджах̣
прахартух̣ куруте ’ш́ивам
упа̄йам — способ (спастись из этого опасного положения); катхайишйа̄ми — объясню; тава — твой (предназначенный для спасения от этой опасности); випра — о брахман; тат — то (что Я скажу); айам — этот (поступок, совершенный тобой); хи — в действительности; а̄тма — зависть к самому себе (твой ум стал твоим врагом); те — твоя; йатах̣ — из за которой; там — к нему (Махарадже Амбарише); йа̄хи — иди же; ма̄ — немедленно; са̄дхушу — по отношению к преданным; прахитам — использованное; теджах̣ — могущество; прахартух̣ — совершающего; куруте — создает; аш́ивам — неблагоприятный результат.

Перевод:

О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.

Комментарий:

Непреданный всегда ненавидит вайшнавов, даже если вайшнав — это его сын. К примеру, демон Хираньякашипу возненавидел Махараджу Прахладу, но эта ненависть погубила его самого, а не Прахладу. Каждый поступок Хираньякашипу, направленный против его сына, Махараджи Прахлады, болью отзывался в сердце Верховной Личности Бога, и потому, когда Хираньякашипу уже был готов убить Прахладу, Господь Сам появился и убил Хираньякашипу. Чем больше преданный служит вайшнаву, тем большее благо он обретает. И наоборот, если кто-то вредит вайшнаву, это в конечном счете приводит его к падению. Даже такой великий брахман и мистик, как Дурваса Муни, оказался в большой опасности из-за оскорбления, которое он нанес лотосным стопам Махараджи Амбариши, чистого преданного.

Текст 70

तपो विद्या च विप्राणां नि:श्रेयसकरे उभे ।
ते एव दुर्विनीतस्य कल्पेते कर्तुरन्यथा ॥ ७० ॥
тапо видйа̄ ча випра̄н̣а̄м̇
них̣ш́рейаса-каре убхе
те эва дурвинӣтасйа
калпете картур анйатха̄
тапах̣ — подвижничество; видйа̄ — знание; ча — и также; випра̄н̣а̄м — брахманов; каре — причины; убхе — обе; те — эти (подвижничество и знание); эва — именно; дурвинӣтасйа — бесцеремонного человека; калпете — становятся; картух̣ — поступающего; анйатха̄ — в противоположность.

Перевод:

Для брахмана аскетизм и ученость, несомненно, благодатны. Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они для него очень опасны.

Комментарий:

Говорится, что драгоценный камень обладает огромной ценностью, но, если он украшает голову змеи, он опасен, несмотря на свою ценность. Подобно этому, когда безбожник достигает больших успехов в науке или становится очень аскетичным, его успехи опасны для всего общества. Так называемые ученые, например, изобрели атомное оружие, которое грозит человечеству уничтожением. Поэтому говорится: ман̣ина̄ бхӯшитах̣ сарпах̣ ким асау на бхайан̇карах̣ — змея с драгоценным камнем на голове не менее опасна, чем змея без камня. Дурваса Муни был очень знающим брахманом и обладал мистической силой, но ему недоставало умения вести себя, поэтому он не знал, как пользоваться своим могуществом, и был крайне опасен. Верховный Господь не благоволит к тем, кто использует свою мистическую силу ради собственных целей и грозит ею другим. В конечном счете по законам природы такое злоупотребление силой приносит вред не обществу, а обладателю этой силы.