Текст 41

पराग् रिक्तमपूर्णं वा अक्षरं यत् तदोमिति ।
यत् किञ्चिदोमिति ब्रूयात् तेन रिच्येत वै पुमान् ।
भिक्षवे सर्वम्ॐ कुर्वन्नालं कामेन चात्मने ॥ ४१ ॥
пара̄г риктам апӯрн̣ам̇ ва̄
акшарам̇ йат тад ом ити
йат кин̃чид ом ити брӯйа̄т
тена ричйета ваи пума̄н
бхикшаве сарвам ом̇ курван
на̄лам̇ ка̄мена ча̄тмане
пара̄к — отделяющее; риктам — избавляющее от привязанности; апӯрн̣ам — недостаточно; ва̄ — либо; акшарам — этот слог; йат — который; тат — тот; ом — омкара; ити — так (сказано); йат — которое; кин̃чит — что либо; ом̇ — слово ом; брӯйа̄т — если будет произнесен; тена — тем речением; ричйета — станет свободным; ваи — поистине; пума̄н — человек; бхикшаве — нищему; сарвам — все; ом̇ — дающий милостыню, произнося слово ом; алам — достаточно; ка̄мена — для удовлетворения прихотей чувств; ча — также; а̄тмане — для самоосознания.

Перевод:

Произнося слово ом, человек тем самым расстается со своим богатством. Иначе говоря, тот, кто произносит это слово, избавляется от привязанности к деньгам, ибо их у него забирают. Тот, у кого нет денег, чувствует себя неудовлетворенным, ибо не может осуществить свои желания. Таким образом, тех, кто произносит слово ом, ждет нищета. Особенно если человек дает милостыню беднякам и попрошайкам, он не преуспеет ни в духовной практике, ни в попытках удовлетворить свои чувства.

Комментарий:

Махараджа Бали хотел отдать все Ваманадеве, пришедшему к нему просить подаяние, но Шукрачарья, гуру семьи Бали, не одобрил обещание, которое царь дал Вамане. Подкрепляя свои слова ссылкой на Веды, Шукрачарья сказал, что не надо отдавать беднякам все свое состояние. Когда бедный человек приходит за подаянием, нужно солгать ему: «Я отдал тебе все, что имел. Больше у меня ничего нет». Отдавать ему все деньги нет надобности. Что же касается слова ом, то оно обозначает ом̇ тат сат, Абсолютную Истину. Омкара призвана полностью избавить человека от привязанности к деньгам, ибо деньги следует расходовать на служение Всевышнему. В современном же обществе люди чаще жертвуют деньги беднякам. Такая благотворительность не имеет духовной ценности, и мы видим, что, хотя для бедняков создано столько больниц, других учреждений и всевозможных организаций, бедняки остаются бедняками. Таково влияние трех гун материальной природы. Несмотря на то что существует столько благотворительных организаций, бедность так и не преодолена в человеческом обществе. Вот почему в этом стихе дается совет: бхикшаве сарвам ом̇ курван на̄лам̇ ка̄мена ча̄тмане — никто не должен отдавать беднякам, просящим милостыню, все, что у него есть.
Наилучшее решение проблемы предлагает Движение сознания Кришны. Его участники всегда помогают бедным людям: они не только кормят, но и просвещают бедняков, уча их помнить о Кришне. Ради этого мы открываем тысячи центров для тех, кто беден материально и духовно, и просвещаем таких людей, помогая отказаться от недозволенных половых отношений, употребления одурманивающих веществ, мясной пищи и азартных игр, то есть от самых тяжких грехов, которые заставляют человека страдать жизнь за жизнью. Лучший способ потратить деньги — это открыть такой центр, куда любой может прийти и получить возможность исправиться. В наших центрах люди живут со всеми удобствами, не отказываясь от того, что необходимо телу, но в них они принимают духовное руководство, позволяющее им жить счастливо и иметь достаточно времени для развития сознания Кришны. Если у человека есть деньги, не следует бросать их на ветер. Нужно использовать их для того, чтобы развивать Движение сознания Кришны, которое несет людям счастье, процветание и реальную возможность вернуться домой, к Богу. В одной из ведических мантр об этом сказано так:

пара̄г ва̄ этад риктам акшарам̇ йад этад ом ити тад йат кин̃чид ом ити а̄ха̄траива̄смаи тад ричйате; са йат сарвам ом̇ курйа̄д ричйа̄д а̄тма̄нам̇ са ка̄мебхйо на̄лам̇ сйа̄т.
Следующие материалы:

Текст 42

अथैतत् पूर्णमभ्यात्मं यच्च नेत्यनृतं वच: ।
सर्वं नेत्यनृतं ब्रूयात् स दुष्कीर्ति: श्वसन्मृत: ॥ ४२ ॥
атхаитат пӯрн̣ам абхйа̄тмам̇
йач ча нетй анр̣там̇ вачах̣
сарвам̇ нетй анр̣там̇ брӯйа̄т
са душкӣртих̣ ш́васан мр̣тах̣
атха — поэтому; этат — это; пӯрн̣ам — полное; абхйа̄тмам — представление себя бедняком в глазах окружающих, чтобы вызвать у них сострадание; йат — которое; ча — и; на — не; ити — так; анр̣там — ложные; вачах̣ — слова; сарвам — на все; на — нет; ити — так; анр̣там — ложь; брӯйа̄т — пусть скажет; сах̣ — тот; душкӣртих̣ — пользующийся дурной славой; ш́васан — дышащий или живой; мр̣тах̣ — мертв или должен быть убит.

Перевод:

Поэтому лучше всего отказаться от обещания. Хотя это будет ложью, поступающий таким образом защитит себя во всех отношениях, пробудит в окружающих сострадание и получит возможность собрать с них больше денег для себя. Однако тот, кто всегда жалуется на свою нищету, обречен на всеобщее презрение: даже при жизни он ничем не лучше мертвеца и заслуживает смерти.

Комментарий:

Попрошайки всегда делают вид, что у них ничего нет, и это для них очень выгодно: они сохраняют то, что уже имеют и, вызывая к себе сострадание у окружающих, получают от них новые средства. Однако это низменное занятие. Того, кто умышленно занимается попрошайничеством, считают мертвецом, хотя он еще жив, или, согласно другому толкованию, такой лживый человек, хотя и дышит, должен быть убит. Ведическое предписание на этот счет гласит: атхаитат пӯрн̣ам абхйа̄тмам̇ йан нети са йат сарвам̇ нети брӯйа̄т па̄пика̄сйа кӣртир джа̄йате. саинам̇ татраива ханйа̄т. Если человек все время делает вид, что у него ничего нет, и добывает деньги попрошайничеством, он достоин смерти (саинам̇ татраива ханйа̄т).

Текст 43

स्त्रीषु नर्मविवाहे च वृत्त्यर्थे प्राणसङ्कटे ।
गोब्राह्मणार्थे हिंसायां नानृतं स्याज्जुगुप्सितम् ॥ ४३ ॥
стрӣшу нарма-вива̄хе ча
вр̣ттй-артхе пра̄н̣а-сан̇кат̣е
го-бра̄хман̣а̄ртхе хим̇са̄йа̄м̇
на̄нр̣там̇ сйа̄дж джугупситам
стрӣшу — среди женщин (чтобы воодушевить их и подчинить своей власти); нарма — ради шутки или во время свадебного обряда; ча — также; вр̣тти — ради получения дохода, например, в коммерческой деятельности; пра̄н̣а — в опасности; го — ради защиты коров и брахманической культуры; хим̇са̄йа̄м — ради человека, которого собираются убить враги; на — не; анр̣там — ложь; сйа̄т — будет; джугупситам — отвратительна.

Перевод:

Не следует осуждать того, кто говорит неправду, когда льстит женщине, чтобы завоевать ее расположение, или когда шутит, участвует в свадебной церемонии, добывает себе средства к существованию, подвергается смертельной опасности, защищает коров и брахманические традиции или спасает кого-то от врага.

Комментарий:

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Ваманадева просит подаяние у Махараджи Бали».