Текст 23

आदिश त्वं द्विजश्रेष्ठ विधिं तदुपधावनम् ।
आशु तुष्यति मे देव: सीदन्त्या: सह पुत्रकै: ॥ २३ ॥
а̄диш́а твам̇ двиджа-ш́решт̣ха
видхим̇ тад-упадха̄ванам
а̄ш́у тушйати ме девах̣
сӣдантйа̄х̣ саха путракаих̣
а̄диш́а — научи же; твам — ты (муж мой); двиджа — о лучший из брахманов; видхим — правилу; тат — Господу; упадха̄ванам — тому, в соответствии с чем поклоняются; а̄ш́у — очень скоро; тушйати — становится доволен; ме — мной; девах̣ — Господь; сӣдантйа̄х̣ — скорбящей; саха — вместе; путракаих̣ — с сыновьями, полубогами.

Перевод:

О лучший из брахманов, пожалуйста, объясни мне, как поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы, преданно служа Господу, я очень скоро доставила Ему удовольствие и чтобы Он спас меня и моих сыновей от нависшей над нами опасности.

Комментарий:

Иногда не слишком разумные люди спрашивают, надо ли обращаться к гуру, чтобы он учил их преданно служить Господу и таким образом духовно развиваться. Здесь дается ответ на этот вопрос, и не только здесь, но и в «Бхагавад-гите», где Арджуна принимает Кришну своим гуру (ш́ишйас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам). То же самое говорится и в Ведах: тад- виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум̇ эва̄бхигаччхет — если человек серьезно относится к своей духовной жизни, ему следует принять гуру и действовать под его руководством. Господь говорит, что надо поклоняться ачарье, являющемуся представителем Верховной Личности Бога (а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т). Нужно твердо усвоить эту истину. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что гуру — это проявление Верховной Личности Бога. Таким образом, многочисленные свидетельства из шастр и примеры из жизни преданных говорят о том, что человек должен принять гуру. Адити приняла духовным учителем своего мужа, чтобы он объяснял ей, как, поклоняясь Господу, совершенствоваться в преданном служении и развивать свое духовное сознание.
Следующие материалы:

Текст 24

श्रीकश्यप उवाच
एतन्मे भगवान्पृष्ट: प्रजाकामस्य पद्मज: ।
यदाह ते प्रवक्ष्यामि व्रतं केशवतोषणम् ॥ २४ ॥
ш́рӣ-каш́йапа ува̄ча
этан ме бхагава̄н пр̣шт̣ах̣
праджа̄-ка̄масйа падмаджах̣
йад а̄ха те правакшйа̄ми
вратам̇ кеш́ава-тошан̣ам
ш́рӣ — Кашьяпа Муни сказал; этат — об этом; ме — мной; бхагава̄н — очень могущественный; пр̣шт̣ах̣ — когда был попрошен; праджа̄ — желающего потомства; падма — Господь Брахма, родившийся из цветка лотоса; йат — что; а̄ха — сказал; те — тебе; правакшйа̄ми — объясню; вратам — поклонение; кеш́ава — то, чем можно удовлетворить Кешаву, Верховную Личность Бога.

Перевод:

Шри Кашьяпа Муни сказал: В свое время я, пожелав обзавестись потомством, обратился с вопросами к Господу Брахме, родившемуся из цветка лотоса. Господь Брахма объяснил мне, как доставить удовольствие Кешаве, Верховной Личности Бога, и сейчас я опишу тебе метод, которому он научил меня.

Комментарий:

Здесь дается дальнейшее объяснение принципов преданного служения. Кашьяпа Муни решил обучить Адити тому же методу, с помощью которого Брахма рекомендовал ему самому удовлетворить Верховную Личность Бога. Это очень важный момент. Гуру не выдумывает для своих учеников какие-то новые методы преданного служения. Он обучает их авторитетным методам, которые ему открыл его гуру. Это называется духовной преемственностью (эвам̇ парампара̄-пра̄птам̇ имам̇ ра̄джаршайо видух̣). Таков рекомендованный в Ведах метод служения Верховному Господу, позволяющий Его удовлетворить. Поэтому так важно найти истинного гуру, духовного учителя. Истинным духовным учителем является тот, кто получил милость своего гуру, который, в свою очередь, считается истинным, поскольку обрел милость своего духовного учителя. Это и есть система парампары. Если человек не следует этой системе, повторение мантры не принесет никаких плодов. В наши дни появилось множество гуру-обманщиков, которые выдумывают собственные мантры и рекомендуют их как средство достижения материальных целей, забыв о целях духовных. Однако выдуманные мантры бесплодны. Мантры и метод преданного служения обладают особой силой только в том случае, если они получены от человека, наделенного полномочиями.

Текст 25

फाल्गुनस्यामले पक्षे द्वादशाहं पयोव्रतम् ।
अर्चयेदरविन्दाक्षं भक्त्या परमयान्वित: ॥ २५ ॥
пха̄лгунасйа̄мале пакше
два̄даш́а̄хам̇ пайо-вратам
арчайед аравинда̄кшам̇
бхактйа̄ парамайа̄нвитах̣
пха̄лгунасйа — месяца пхалгуна (февраль март); амале — в светлую; пакше — половину лунного месяца; два̄даш́а — который дается на двенадцать дней, кончая двадаши (следующим днем после экадаши); пайах̣ — обет питаться только молоком; арчайет — пусть исполняет; аравинда — лотосоокой Верховной Личности Бога; бхактйа̄ — с преданностью; парамайа̄ — чистой; анвитах̣ — наделенный.

Перевод:

В светлую половину месяца пхалгуна [февраль-март] нужно в течение двенадцати дней, кончая двадаши, соблюдать пост — жить на одном молоке — и с безраздельной преданностью поклоняться лотосоокому Господу.

Комментарий:

Поклоняться Верховному Господу Вишну с любовью и преданностью — значит заниматься арчаной.
ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам
Человек должен установить мурти Господа Вишну или Кришны и прилежно поклоняться Ему, одевая Его, украшая гирляндами и поднося Ему всевозможные плоды, цветы и вкусные блюда, приготовленные из топленого масла, сахара и злаков. Кроме того, в шастрах говорится, что нужно предлагать Господу лампадку, благовония и другие предметы, под звон колокольчика. Это называется поклонением Господу. В данном стихе рекомендуется поститься, питаясь одним молоком. Этот обет называется пайо-вратой. Подобно тому как в экадаши вайшнавы служат Господу, воздерживаясь от зерновых, в двадаши рекомендуется не есть и не пить ничего, кроме молока. Пайо-врата и арчана должны быть проникнуты чистой преданностью Господу (бхактйа̄). Без бхакти невозможно поклоняться Верховной Личности Бога. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣. Тому, кто хочет постичь Верховного Господа и быть непосредственно связанным с Ним, то есть понимать, чего Он хочет от нас и как Его можно удовлетворить, необходимо обрести бхакти. То же самое рекомендуется и в этом стихе: бхактйа̄ парамайа̄нвитах̣ — человек должен преисполниться чистой, безраздельной преданности Господу.