Текст 36

एवं सहस्रवदनाङ्‌घ्रिशिर:करोरु-
नासाद्यकर्णनयनाभरणायुधाढ्यम् ।
मायामयं सदुपलक्षितसन्निवेशं
द‍ृष्ट्वा महापुरुषमाप मुदं विरिञ्च: ॥ ३६ ॥
эвам̇ сахасра-вадана̄н̇гхри-ш́ирах̣-карору-
на̄са̄дйа-карн̣а-найана̄бхаран̣а̄йудха̄д̣хйам
ма̄йа̄майам̇ сад-упалакшита-саннивеш́ам̇
др̣шт̣ва̄ маха̄-пурушам а̄па мудам̇ вирин̃чах̣
эвам — так; сахасра — многими тысячами; вадана — лиц; ан̇гхри — стоп; ш́ирах̣ — голов; кара — рук; уру — бедер; на̄са — носов и т. д.; карн̣а — ушей; найана — глаз; а̄бхаран̣а — всевозможными украшениями; а̄йудха — разными видами оружия; а̄д̣хйам — богатого; ма̄йа̄ — проявленными безграничной энергией; сат — отмеченное различными признаками; саннивеш́ам — вместилище; др̣шт̣ва̄ — увидев; маха̄ — Бога, Верховную Личность; а̄па — обрел; мудам — трансцендентное блаженство; вирин̃чах̣ — Господь Брахма.

Перевод:

Господь Брахма увидел, что у Тебя тысячи ликов, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и очей. На Тебе были великолепные одежды и украшения, а в руках Твоих — разные виды оружия. Узрев Твое духовное тело, простирающееся от низших планет до высших, Господь Брахма по всем признакам понял, что это Ты в образе Господа Вишну, и его охватило духовное блаженство.

Комментарий:

Полностью очистившись, Господь Брахма узрел Верховного Господа в Его изначальном облике Вишну, у которого множество ликов и форм. В этом заключается самоосознание. Самоосознание не сводится к тому, чтобы воспринять безличное сияние Господа, оно заключается в том, чтобы воочию увидеть Его божественный образ. В этом стихе ясно сказано, что Господь Брахма увидел Верховного Господа как маха-пурушу, Верховную Личность Бога. Таким же увидел Кришну и Арджуна. Поэтому он сказал Господу: парам̇ брахма парам̇ дха̄ма павитрам̇ парамам̇ бхава̄н пурушам̇ ш́а̄ш́ватам̇ дивйам — «Ты — Верховный Брахман, высшее начало; Ты — высшая обитель и очистительная сила; Ты — Абсолютная Истина, вечная божественная личность». Господь — парама-пуруша, верховная личность. Пурушам̇ ш́а̄ш́ватам — Он всегда остается высшим наслаждающимся. Не безличный Брахман принимает образ — наоборот, божественный образ Господа является источником безличного сияния, именуемого Брахманом. Очистившись, Брахма увидел этот образ Господа. У безличного Брахмана не может быть голов, носов, ушей, рук или ног; все это — атрибуты личностного образа Господа.
Слово ма̄йа̄майам в этом стихе означает «духовное знание». Такое объяснение дает Мадхвачарья. Ма̄йа̄майам̇ джн̃а̄на-сварӯпам. Слово ма̄йа̄майам, которое в данном случае относится к телу Господа, вовсе не означает «иллюзия». Тело Господа реально существует, и, чтобы увидеть его, необходимо обрести совершенное знание. Подтверждением тому служат слова «Бхагавад-гиты»: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Джн̃а̄нава̄н — это тот, кто обладает совершенным знанием. Такой человек способен увидеть Личность Бога и потому вручает себя Господу. У Господа всегда есть лицо, нос, уши и другие части тела, по которым Его можно узнать. Не имея тела, невозможно испытывать блаженство. Но, как объясняется в шастрах (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣), у Господа не обычное тело, а сач-чид-а̄нанда виграха. Тот, кто всецело пребывает в духовном блаженстве, способен созерцать виграху, трансцендентный образ Верховного Господа. В этой связи Шрила Мадхвачарья говорит:
гандха̄кхйа̄ девата̄ йадват
пр̣тхивӣм̇ вйа̄пйа тишт̣хати
эвам̇ вйа̄птам̇ джагад вишн̣ум̇
брахма̄тма-стхам̇ дадарш́а ха
Господь Брахма увидел, что, подобно тому как цвета и запахи всегда присутствуют в земле, Верховная Личность Бога незримо пронизывает Собой все мироздание.
Следующие материалы:

Текст 37

तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद्
वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ ।
हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च
सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥ ३७ ॥
тасмаи бхава̄н хайа-ш́ирас танувам̇ хи бибхрад
веда-друха̄в атибалау мадху-каит̣абха̄кхйау
хатва̄найач чхрути-ган̣а̄м̇ш́ ча раджас тамаш́ ча
саттвам̇ тава прийатама̄м̇ танум а̄мананти
тасмаи — ему (Господу Брахме); бхава̄н — Твоя Милость; хайа — обладающий лошадиной головой и шеей; танувам — облик; хи — поистине; бибхрат — принявший; веда — двух демонов, которые были против ведических принципов; ати — чрезвычайно могущественных; мадху — которых звали Мадху и Кайтабха; хатва̄ — убив; анайат — преподнес; ш́рути — все Веды («Сама веду», «Яджур веду», «Риг веду» и «Атхарва веду»); ча — и; раджах̣ — олицетворявших гуны страсти и невежества; саттвам — чистую, трансцендентную благость; тава — Твой; прийа — самый дорогой; танум — образ (Хаягривы); а̄мананти — почитают.

Перевод:

Дорогой Господь, появившись в облике Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов — Мадху и Кайтабху, — чьи сердца были полны страсти и невежества, и затем отдал Веды Господу Брахме. Зная это, все великие святые считают, что любое из Твоих тел целиком духовно и не имеет никаких материальных качеств.

Комментарий:

Верховный Господь всегда готов явить Свой божественный облик, чтобы защитить преданных. В этом стихе упоминается о том, как Господь в облике Хаягривы убил двух демонов, Мадху и Кайтабху, напавших на Брахму. Современные демоны думают, что, когда этот мир только возник, в нем не было жизни, однако из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что первый обитатель нашей вселенной — это ее творец, Господь Брахма, созданный Верховной Личностью Бога и в совершенстве знающий Веды. К сожалению, те, кому доверено проповедовать учение Вед, то есть преданные, распространяющие сознание Кришны, иногда подвергаются нападениям демонов; однако эти преданные должны твердо знать, что никакой демон не сможет причинить им вреда, поскольку Господь всегда готов защитить их. Веды содержат знание, с помощью которого можно постичь Верховную Личность Бога (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Преданные Господа всегда стремятся просвещать людей, помогая им обрести сознание Кришны и таким образом постичь Господа, но демоны, неспособные познать Верховную Личность Бога, остаются во власти невежества и страсти. Поэтому Господь, чье тело целиком духовно, всегда готов уничтожить демонов. Только утвердившись в гуне благости, человек может понять духовную природу Господа и убедиться в том, что Господь всегда готов устранить любые препятствия с пути тех, кто пытается Его постичь.
Подводя итог, можно сказать, что Господь всегда приходит в этот мир в Своем изначальном, духовном теле. В «Бхагавад-гите» (4.7) Кришна говорит:
йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Глупо думать, что изначально Господь безличен, но, воплощаясь в этом мире как личность, Он обретает материальное тело. Господь всегда приходит в Своем изначальном, трансцендентном теле — духовном и исполненном блаженства. Но неразумные люди, такие как майявади, не способны постичь природу духовного тела Господа, поэтому Господь, порицая их, говорит: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам — «Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я нисхожу в этот мир в человеческом облике». Важно понять, что, в каком бы облике ни появлялся Господь — будь то рыба, черепаха или вепрь, — Он всегда сохраняет Свое трансцендентное положение и что Он приходит в материальный мир, как сказано в стихе, только для того, чтобы уничтожить демонов (хатва̄). Защитить преданных и уничтожить демонов — вот цель, с которой Господь приходит в этот мир (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м). Демоны всегда выступают против ведической культуры, поэтому рано или поздно Господь появляется в Своем духовном теле, чтобы уничтожить их.

Текст 38

इत्थं नृतिर्यगृषिदेवझषावतारै-
र्लोकान् विभावयसि हंसि जगत्प्रतीपान् ।
धर्मं महापुरुष पासि युगानुवृत्तं
छन्न: कलौ यदभवस्त्रियुगोऽथ स त्वम् ॥ ३८ ॥
иттхам̇ нр̣-тирйаг-р̣ши-дева-джхаша̄вата̄раир
лока̄н вибха̄вайаси хам̇си джагат пратӣпа̄н
дхармам̇ маха̄-пуруша па̄си йуга̄нувр̣ттам̇
чханнах̣ калау йад абхавас три-йуго ’тха са твам
иттхам — так; нр̣ — (в образе) человека (например, Господа Кришны и Господа Рамачандры); тирйак — (в образе) животных (таких как вепрь); р̣ши — (в образе) великого святого (например, Парашурамы); дева — (в образе) полубогов; джхаша — (в образе) обитателей вод (например, рыбы и черепахи); авата̄раих̣ — воплощениями; лока̄н — планетные системы; вибха̄вайаси — защищаешь; хам̇си — (иногда) убиваешь; джагат — причиняющих страдания миру; дхармам — устои религии; маха̄ — о великая личность; па̄си — охраняешь; йуга — в соответствии с эпохой; чханнах̣ — скрытый; калау — в эпоху Кали; йат — поскольку; абхавах̣ — был (и будешь); три — (известен как) Триюга; атха — поэтому; сах̣ — Он; твам — Ты (та же личность).

Перевод:

Так, мой Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. О Господь, Ты — хранитель законов религии, установленных для разных эпох. Но в век Кали Ты не раскрываешь Себя как Верховную Личность Бога, и потому Тебя называют Триюгой — Господом, который приходит в этот мир в три юги.

Комментарий:

Подобно тому как некогда Господь защитил Брахму от демонов Мадху и Кайтабхи, Он снова пришел в этот мир, чтобы защитить Своего великого преданного, Махараджу Прахладу. Точно так же в Кали-югу Господь явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы спасти падшие души. Существует четыре юги, или исторических эпохи: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во все эпохи, кроме Кали-юги, Господь приходит в том или ином облике, не оставляя никаких сомнений в том, что Он — Верховная Личность Бога, но Господь Шри Чайтанья Махапрабху, явившийся в Кали-югу, хотя и был Верховной Личностью Бога, скрывал это. Более того, если кто-нибудь обращался к Нему как к Кришне, Он закрывал уши и отрицал, что Он Кришна, поскольку играл роль преданного. Господь Чайтанья знал, что в Кали-югу будет много самозванцев, которые станут выдавать себя за воплощения Бога, поэтому обычно Он не говорил о Себе как о Верховном Господе. Однако в ведических писаниях есть множество указаний, свидетельствующих о том, что Господь Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога; так, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) говорится:
кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам
йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир
йаджанти хи сумедхасах̣
В Кали-югу разумные люди поклоняются Верховной Личности Бога в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его спутники — Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса. Движение сознания Кришны основано на принципах Движения санкиртаны, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Любой, кто пытается постичь Верховную Личность Бога, присоединяясь к Движению санкиртаны, обретает совершенное понимание Бога. Такого человека называют сумедхаса, ибо он по-настоящему разумен.