Текст 11

Шри Чайтанья Махапрабху в Своей молитве говорит: на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе — «О мой Господь, я не желаю богатства, мне не нужны толпы последователей или красавица-жена, которая ублажала бы меня». Мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи: «Я даже не прошу об освобождении. Позволь мне только жизнь за жизнью верно служить Тебе». Чрезмерное богатство развращает — таков закон природы; это справедливо и для отдельного человека, и для общества в целом. Богатство порой становится причиной падения даже самого Индры, хотя он — глава полубогов, а полубоги пребывают в гуне благости. Нечто похожее мы наблюдаем сейчас в Америке: американское общество всегда стремилось к материальному процветанию, не заботясь о воспитании достойных людей, а теперь американцы сетуют на рост преступности в стране и недоумевают, как общество могло стать таким неуправляемым, лишенным всяких законов. В Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.31) сказано: на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум — невежды не знают, что цель жизни — вернуться домой, к Богу. И каждый в отдельности, и все вместе они стремятся наслаждаться призрачными материальными благами и постепенно забывают обо всем, кроме вина и секса. Такое общество воспитывает людей, которые стоят еще ниже четвертого сословия. Это — варна-санкара (нежелательное население), и, согласно «Бхагавад- гите», если таких людей большинство, жизнь в обществе становится сущим адом. В таком обществе и живут сейчас американцы.

К счастью, в Америку пришло Движение сознания Кришны, и уже немало молодых людей приняли его всерьез. Этих удачливых юношей и девушек мы стараемся сделать безупречными людьми, обладающими истинными добродетелями, — людьми, которые не едят мяса, не распутничают, не употребляют одурманивающие средства и не играют в азартные игры. Если американцы действительно хотят остановить рост преступности в своей стране, они должны обратиться за помощью к нашему Движению и переустроить общество так, как учит «Бхагавад-гита», то есть разделить его на четыре класса: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма- вибха̄гаш́ах̣. Сейчас они воспитывают людей, которых нельзя отнести даже к четвертому классу, — так как же в этой ситуации можно избежать разгула преступности? В древние времена Господь Индра раскаивался в том, что выказал неуважение к своему духовному наставнику, Брихаспати. Так же и американцы должны раскаяться в том, что направили свое общество по ложному пути, и прислушаться к словам духовного учителя, представителя Кришны. Тогда Америка обретет долгожданное счастье и станет нацией идеальных людей, за которыми пойдет весь мир.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что правитель, сидящий на троне, не обязан оказывать почтение никому, кроме своих старших: духовного наставника, брахманов и вайшнавов. Этому есть немало примеров. Когда Нарада однажды посетил Господа Кришну, тот восседал на троне, но, увидев великого мудреца, тут же поднялся, чтобы вместе с царедворцами почтить его. Нарада знал, что Кришна — Верховная Личность Бога, а Кришна знал, что Нарада — Его преданный, и все же Господь не стал нарушать обычаи. Нарада был брахмачари, брахманом и возвышенным преданным, поэтому даже Сам Кришна, играя роль царя, выражал Ему почтение. Так было принято в ведическом обществе. Но если люди не знают, как следует почитать представителя Нарады и Кришны, как правильно устроить общественную жизнь и как развить в себе сознание Кришны, если они стремятся только к тому, чтобы каждый год производить новые автомобили и строить новые небоскребы, а потом ломать их и опять сооружать новые, — такое общество не заслуживает называться человеческим, несмотря на все его успехи в развитии науки и техники.

Истинно развитое общество устроено по принципу чатур-варнья: оно разделено на четыре класса, или сословия. В обществе обязательно должен быть класс идеальных людей, на которых равнялись бы все остальные, — это первый класс, наставники общества. Второй класс — это правители; третий класс — те, кто производит пищу и заботится о коровах, а четвертый — те, кто служит трем высшим сословиям. Всех прочих, кто отказывается следовать этой социальной системе, относят к пятому классу. Общество, которое не живет по ведическим законам, не может заботиться о подлинном благе людей. В этом стихе Индра говорит: дхармам̇ те на парам̇ видух̣ — в таком обществе никто не знает ни о высшем законе религии, ни об истинной цели жизни.