Текст 9

एष नित्योऽव्यय: सूक्ष्म एष सर्वाश्रय: स्वद‍ृक् ।
आत्ममायागुणैर्विश्वमात्मानं सृजते प्रभु: ॥ ९ ॥
эша нитйо ’вйайах̣ сӯкшма
эша сарва̄ш́райах̣ свадр̣к
а̄тмама̄йа̄-гун̣аир виш́вам
а̄тма̄нам̇ ср̣джате прабхух̣
эшах̣ — эта душа; нитйах̣ — вечная; авйайах̣ — нетленная; сӯкшмах̣ — неизмеримо малая (недоступная материальному зрению); эшах̣ — эта душа; сарва — причина появления различных типов тел; сва — лучезарная; а̄тма — гунами материальной природы, созданными Верховной Личностью Бога; виш́вам — этот материальный мир; а̄тма̄нам — саму себя; ср̣джате — производит на свет; прабхух̣ — господин.

Перевод:

Душа нетленна и вечна, ибо ее бытие не имеет ни начала, ни конца. Для нее не существует ни рождения, ни смерти. Оживляя различные виды тел, сама она имеет совершенно иную природу, чем тело. Возвышенные качества души роднят ее с Верховным Господом, но в силу своих ничтожно малых размеров она склонна попадать под влияние внешней, иллюзорной энергии Господа и в зависимости от своих желаний создавать для себя все новые и новые материальные тела.

Комментарий:

В этом стихе описана суть философии ачинтья-бхедабхеды — одновременного единства и отличия. Как и Господь, душа вечна (нитйа), однако, в отличие от крошечного (сӯкшмах̣) живого существа, Господь неизмеримо велик, так что никто не может превзойти Его или сравниться с Ним. Согласно шастрам, размер души равен одной десятитысячной кончика волоса. Верховный же Господь вездесущ (ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у- чайа̄нтара-стхам), и это вполне закономерно, ведь если душа бесконечно мала, то должен существовать кто-то бесконечно великий. Таким бесконечно великим и является Верховный Господь — повелитель бесконечно малых джив.
Другая особенность души, дживы, в том, что она попадает под влияние майи. А̄тмама̄йа̄-гун̣аих̣: она подвержена влиянию иллюзорной энергии Верховного Господа. Живое существо названо в этом стихе словом прабху («господин»), поскольку оно само пожелало вести обусловленное существование в материальном мире. По своему желанию оно может как прийти в этот материальный мир, так и вернуться домой, к Богу. Поскольку оно хотело наслаждаться в материальном мире, Верховный Господь посредством материальной энергии дал ему материальное тело. Господь Сам говорит в «Бхагавад-гите» (18.61):
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Верховный Господь предоставляет живому существу возможность наслаждаться в материальном мире, как тому заблагорассудится, но в то же время Сам Он настоятельно рекомендует такому живому существу оставить все материальные устремления, полностью предаться Ему и вернуться домой, к Богу.
По своим размерам душа меньше самого малого (сӯкшма). В этой связи Джива Госвами объясняет, что ученым-материалистам не под силу обнаружить душу в теле, хотя ее присутствие в теле подтверждают все авторитетные источники. Тело ни в коем случае нельзя отождествлять с живым существом, душой.
Следующие материалы:

Текст 10

न ह्यस्यास्ति प्रिय: कश्चिन्नाप्रिय: स्व: परोऽपि वा ।
एक: सर्वधियां द्रष्टा कर्तृणां गुणदोषयो: ॥ १० ॥
на хй асйа̄сти прийах̣ каш́чин
на̄прийах̣ свах̣ паро ’пи ва̄
эках̣ сарва-дхийа̄м̇ драшт̣а̄
картР̣̄н̣а̄м̇ гун̣а-дошайох̣
на — не; хи — конечно; асйа — живому существу; асти — есть; прийах̣ — приятный; каш́чит — кто либо; на — не; априйах̣ — неприятный; свах̣ — свой; парах̣ — чужой; апи — также; ва̄ — или; эках̣ — единый; сарва — различные уровни разума; драшт̣а̄ — видящий; картР̣̄н̣а̄м — совершающих; гун̣а — хорошие и дурные поступки.

Перевод:

Само живое существо ни к кому не относится с приязнью или ненавистью и ничто не делит на свое и чужое. Оно едино и неделимо, а значит, действия его друзей и врагов, благожелателей и завистников никак не влияют на него. Живое существо просто безучастно созерцает проявления разнообразных склонностей окружающих людей.

Комментарий:

Как было сказано в предыдущем стихе, живое существо обладает теми же качествами, что и Верховная Личность Бога, но в очень незначительной степени, поскольку представляет собой Его микроскопическую частицу (сӯкшмах̣), тогда как Сам Верховный Господь безгранично велик и вездесущ. У Верховного Господа нет ни друзей, ни врагов, ни родственников, ибо Он совершенно свободен от невежества, свойственного обусловленным душам. Тем не менее Господь проявляет особую благосклонность к Своим преданным и недоволен теми, кто ненавидит их. Он Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.29):
само ’хам̇ сарва-бхӯтешу
на ме двешйо ’сти на прийах̣
йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄
майи те тешу ча̄пй ахам
«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». Верховный Господь ни к кому не испытывает привязанности или антипатии, но все же Он особенно благосклонен к тем, кто постоянно заняты преданным служением Ему. В другом стихе «Гиты» (16.19) Господь говорит:
та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сурӣшв эва йонишу
«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни». Господь — непримиримый враг тех, кто приносит зло Его преданным. Иногда, защищая Своих преданных, Господь убивает их врагов. Так, спасая Махараджу Прахладу, Он расправился с Хираньякашипу, хотя сам Хираньякашипу, погибнув от руки Господа, обрел освобождение. Господу известны поступки каждого, в том числе и обидчиков Своих преданных, и Он Сам карает их за это. Во всех остальных случаях Всевышний лишь беспристрастно взирает на поступки живых существ и посылает им за их греховные и благочестивые поступки соответствующее воздаяние.

Текст 11

नादत्त आत्मा हि गुणं न दोषं न क्रियाफलम् ।
उदासीनवदासीन: परावरद‍ृगीश्वर: ॥ ११ ॥
на̄датта а̄тма̄ хи гун̣ам̇
на дошам̇ на крийа̄-пхалам
уда̄сӣнавад а̄сӣнах̣
пара̄вара-др̣г ӣш́варах̣
на — не; а̄датте — принимает; а̄тма̄ — Верховный Господь; хи — конечно; гун̣ам — счастье; на — не; дошам — несчастье; на — не; крийа̄ — плоды любой кармической деятельности; уда̄сӣна — подобно безучастному человеку; а̄сӣнах̣ — восседающий (в самом сердце); пара — видящий причину и следствие; ӣш́варах̣ — Верховный Господь.

Перевод:

Источник всех причин и следствий, Верховный Господь [атма] не ведает ни радостей, ни горя, порожденных материальной деятельностью. Господу нет нужды воплощаться в материальном теле, и потому Он всегда беспристрастен. Те же качества, пусть в ничтожной степени, свойственны и живым существам, неотъемлемым частицам Господа. Поэтому нет смысла предаваться скорби.

Комментарий:

У обусловленной души всегда есть друзья и враги. Кроме того, она чувствительна к хорошим и плохим жизненным обстоятельствам. Однако Верховный Господь всегда трансцендентен. Будучи ишварой, верховным владыкой, Он не подвержен двойственности. Поэтому можно сказать, что, присутствуя в сердце каждого, Он действует как беспристрастный наблюдатель мотивов и последствий наших благочестивых и греховных поступков. Здесь следует отметить, что слово уда̄сӣна, «беспристрастный», вовсе не означает «бездеятельный». Оно лишь указывает на то, что лично на Господа никак не влияет происходящее в этом мире. Например, судья во время судебного разбирательства, не принимая сторону истца или ответчика, тем не менее выносит свое решение на основании закона. Обрести такое же безучастное и беспристрастное отношение к материальной деятельности можно, только найдя прибежище у лотосных стоп верховной беспристрастной личности.
Разумеется, Махарадже Читракету было не так-то просто безучастно относиться к смерти собственного сына. Тем не менее, поскольку все находится в руках Господа, лучше всего просто положиться на Его волю и продолжать выполнять свой долг в преданном служении Ему. Надо невозмутимо переносить различные проявления двойственности при любых обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» (2.47) говорится:
карман̣й эва̄дхика̄рас те
ма̄ пхалешу када̄чана
ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр
ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и
«Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей». Следует выполнять свои обязанности в преданном служении, а результаты наших усилий следует оставить на усмотрение Верховной Личности Бога.