Текст 21-23

अधुना पुत्रिणां तापो भवतैवानुभूयते ।
एवं दारा गृहा रायो विविधैश्वर्यसम्पद: ॥ २१ ॥
शब्दादयश्च विषयाश्चला राज्यविभूतय: ।
मही राज्यं बलं कोषो भृत्यामात्यसुहृज्जना: ॥ २२ ॥
सर्वेऽपि शूरसेनेमे शोकमोहभयार्तिदा: ।
गन्धर्वनगरप्रख्या: स्वप्नमायामनोरथा: ॥ २३ ॥
адхуна̄ путрин̣а̄м̇ та̄по
бхаватаива̄нубхӯйате
эвам̇ да̄ра̄ гр̣ха̄ ра̄йо
вивидхаиш́варйа-сампадах̣

ш́абда̄дайаш́ ча вишайа̄ш́
чала̄ ра̄джйа-вибхӯтайах̣
махӣ ра̄джйам̇ балам̇ кошо
бхр̣тйа̄ма̄тйа-сухр̣дж-джана̄х̣

сарве ’пи ш́ӯрасенеме
ш́ока-моха-бхайа̄ртида̄х̣
гандхарва-нагара-пракхйа̄х̣
свапна-ма̄йа̄-маноратха̄х̣
адхуна̄ — теперь; путрин̣а̄м — имеющих детей; та̄пах̣ — горе; бхавата̄ — тобой; эва — поистине; анубхӯйате — испытано; эвам — так; да̄ра̄х̣ — хорошие жены; гр̣ха̄х̣ — дома; ра̄йах̣ — богатство; вивидха — разные; аиш́варйа — достояния; сампадах̣ — и блага; ш́абда — звук и прочее; ча — и; вишайа̄х̣ — все, что доставляет наслаждение чувствам; чала̄х̣ — преходящи; ра̄джйа — царства; вибхӯтайах̣ — и богатство; махӣ — земля; ра̄джйам — власть царя; балам — сила; кошах̣ — казна; бхр̣тйа — слуги; ама̄тйа — советники; сухр̣т — и союзники; сарве — все; апи — хотя; ш́ӯрасена — о правитель Шурасены; име — эти; ш́ока — горе; моха — иллюзию; бхайа — страх; арти — и страдания; да̄х̣ — дающие; гандхарва — главный из которых гандхарва нагара, призрачный дворец в лесу; свапна — сны; ма̄йа̄ — иллюзии; маноратха̄х̣ — и вымыслы.

Перевод:

Дорогой мой царь, теперь ты изведал муки отцовства. О правитель Шурасены, жена, дом, процветающее царство, богатства и все, чем наслаждаются в материальном мире, имеют одно общее свойство — всему этому приходит конец. Царство, могучее войско, казна, слуги и советники, друзья и родные приносят лишь страх, заблуждения, скорбь и страдание. Они подобны гандхарва-нагаре, призрачному замку в лесу, и растают без следа так же, как мираж или мечта.

Комментарий:

В этих стихах описаны путы, удерживающие живое существо в плену материального бытия. Жители материального мира окружают себя многочисленными приобретениями, такими как материальное тело, дети, жена или муж и прочее (деха̄патйа-калатра̄дишу). Но надежды на то, что они оградят нас от всех бед, тщетны. Чем бы ни обладала обусловленная душа, ей придется оставить свое нынешнее положение и занять новое. Новые условия могут оказаться хуже прежних, но, даже если они будут лучше, с ними все равно придется когда-нибудь расстаться, чтобы родиться снова и снова страдать, уже в другом теле. Разумному человеку следует понять, что материальные приобретения никогда не принесут ему счастья. Он должен занять положение, которое отвечало бы его духовной природе: стать преданным и вечно служить Верховному Господу. Такой совет дали царю Читракету мудрецы Ангира Риши и Нарада Муни.
Следующие материалы:

Текст 24

द‍ृश्यमाना विनार्थेन न द‍ृश्यन्ते मनोभवा: ।
कर्मभिर्ध्यायतो नानाकर्माणि मनसोऽभवन् ॥ २४ ॥
др̣ш́йама̄на̄ вина̄ртхена
на др̣ш́йанте манобхава̄х̣
кармабхир дхйа̄йато на̄на̄-карма̄н̣и манасо ’бхаван
др̣ш́йама̄на̄х̣ — воспринимаемые; вина̄ — без; артхена — вещественности; на — не; др̣ш́йанте — воспринимаются; манобхава̄х̣ — вымыслы; кармабхих̣ — действиями ради плодов; дхйа̄йатах̣ — обдумывающего; на̄на̄ — разные; карма̄н̣и — корыстные действия; манасах̣ — из ума; абхаван — возникли.

Перевод:

Все, что мы видим вокруг: жена, дети и собственность, — подобно сну или вымыслу, лишенному реальности. То возникая, то исчезая, эти зыбкие образы рождаются в уме из-за наших прежних поступков и побуждают нас к новым действиям.

Комментарий:

Все материальное — лишь игра ума, порождающая призрачные образы. Так, во сне нам могут привидеться тигры и змеи, и, хотя их на самом деле нет, мы пугаемся их, принимая сон за явь. Все материальное в силу своей непрочности подобно сну.
По этому поводу Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии: артхена вйа̄гхра-сарпа̄дина̄ винаива др̣ш́йама̄на̄х̣ свапна̄ди-бхан̇ге сати на др̣ш́йанте тад эвам̇ да̄ра̄дайо ’ва̄става-васту-бхӯта̄х̣ свапна̄дайо ’васту-бхӯта̄ш́ ча сарве манобхава̄х̣ мано-ва̄сана̄ джанйатва̄н манобхава̄х̣. Во сне мы видим тигров и змей, и для спящего человека они реальны, но стоит ему проснуться, как они исчезают. Так и весь материальный мир существует только в нашем воображении. Мы пришли в этот мир наслаждаться его богатствами, и наш ум, поглощенный материальным, выискивает все новые и новые способы наслаждения. По этой причине мы рождаемся в бесчисленных телах. Выдумывая себе различные цели, мы стараемся их достичь, и, если позволяют законы природы и Верховный Господь (карман̣а̄ даива-нетрен̣а), мы в конце концов обретаем желаемое. Так мы все больше запутываемся в сетях собственных измышлений. В этом кроется причина всех наших страданий в материальном мире. Одни наши действия порождают другие, но в основе и тех, и других лежит просто игра нашего ума.

Текст 25

अयं हि देहिनो देहो द्रव्यज्ञानक्रियात्मक: ।
देहिनो विविधक्लेशसन्तापकृदुदाहृत: ॥ २५ ॥
айам̇ хи дехино дехо
дравйа-джн̃а̄на-крийа̄тмаках̣
дехино вивидха-клеш́а-санта̄па-кр̣д уда̄хр̣тах̣
айам — это; хи — конечно; дехинах̣ — живого существа; дехах̣ — тело; дравйа — состоящее из материальных элементов, познающих и действующих органов чувств; дехинах̣ — живого существа; вивидха — всевозможных; клеш́а — горестей; санта̄па — и мучений; кр̣т — причина; уда̄хр̣тах̣ — именуемое.

Перевод:

Живое существо, отождествляющее себя с материальным телом, живет только заботами об этом теле, которое представляет собой сочетание пяти материальных начал, пяти познающих и пяти действующих органов чувств, а также ума. Из-за ума живое существо испытывает три вида страданий: адхибхаутику, адхидайвику и адхьятмику. Поэтому тело — источник всех бед.

Комментарий:

В Пятой песни (5.4) Ришабхадева, наставляя своих сыновей, говорит, что, хотя тело недолговечно, оно — причина всех страданий материального бытия (асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣). Как уже было сказано в предыдущем стихе, все материальное творение зиждется на вымысле. Иногда ум заставляет нас верить, что, приобретя автомобиль, мы сможем извлечь наслаждение из материальных элементов (земли, воды, воздуха и огня), которые образуют железо, пластик, бензин и другие составляющие автомобиля. Используя наши познающие органы чувств (глаза, уши, язык и другие) и действующие органы (руки, ноги и т. д.), а также пять материальных первоэлементов (панча-бхуты), мы все сильнее запутываемся в материи и навлекаем на себя три вида страданий: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Ум — корень материального существования, поскольку это он порождает все проявления материального бытия. И как только с материальным объектом, к которому привязан ум, происходит что-либо нежелательное, ум возбуждается, и мы страдаем. Например, с помощью наших познающих и деятельных органов чувств мы создаем из материальных элементов замечательный автомобиль, но, когда он попадает в аварию и разбивается, ум тяжело переживает эту потерю и заставляет живое существо страдать.
Таким образом, живое существо с помощью ума создает материальные условия своего существования. Но, поскольку все материальное временно, обусловленное живое существо вынуждено постоянно страдать, хотя само по себе оно никак не связано с материальным окружением. Однако, поднявшись на уровень Брахмана, или истинной духовной жизни, и полностью осознав свою духовную природу (ахам̇ брахма̄сми), оно навсегда избавляется от скорби и мучительных желаний. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает». В другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.7) Господь говорит:
мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати
«Живые существа в этом материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум». Живые существа — неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, не подверженные воздействию материальных условий. Но, поскольку материальные условия влияют на ум (манах̣) и вслед за ним на чувства, живое существо вынуждено вести в материальном мире борьбу за существование.