Текст 12
Оригинал:
नाश्नत: पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि ।
एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥
एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥
Транскрипция:
на̄ш́натах̣ патхйам эва̄ннам̇
вйа̄дхайо ’бхибхаванти хи
эвам̇ нийамакр̣д ра̄джан
ш́анаих̣ кшема̄йа калпате
вйа̄дхайо ’бхибхаванти хи
эвам̇ нийамакр̣д ра̄джан
ш́анаих̣ кшема̄йа калпате
Синонимы:
на — не; аш́натах̣ — те, кто ест; патхйам — подходящую; эва — ведь; аннам — пищу; вйа̄дхайах̣ — различные болезни; абхибхаванти — превозмогают; хи — непременно; эвам — так; нийама — следующий правилам и предписаниям; ра̄джан — о царь; ш́анаих̣ — постепенно; кшема̄йа — блага; калпате — удостаивается.
Перевод:
О царь, если больной будет есть только чистую пищу, предписанную врачом, к нему вернется здоровье и недуг больше не одолеет его. Так и тот, кто, следуя путем философского поиска истины, выполняет все предписания шастр, со временем освободится от материальной скверны.
Комментарий:
Даже знание, полученное умозрительным путем, постепенно очищает человека, если он строго соблюдает предписания шастр, которые приводятся в следующем стихе. Поэтому гьяна, путь умозрительного философствования, стоит выше кармы — деятельности ради наслаждения ее плодами. Люди, поглощенные кармической деятельностью, могут легко оказаться в аду, но гьяни это не грозит, хотя он и не полностью очистился от материальной скверны. Плохо лишь то, что гьяни верит, будто он обрел освобождение и стал Нараяной, Бхагаваном. Это еще одно проявление невежества.
йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣
Бхаг., 10.2.32
В невежестве своем гьяни мнит себя свободным от материальной скверны, хотя это вовсе не так. Даже тот, кто поднялся до брахма- гьяны, то есть познал Брахман, не избежит падения, если не найдет прибежища у лотосных стоп Кришны. Но, по крайней мере, гьяни способен отличить порок от добродетели и очень строго следует предписаниям шастр.
Следующие материалы:
Текст 13-14
Оригинал:
तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च ।
त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥
देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: ।
क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥
देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: ।
क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥
Транскрипция:
тапаса̄ брахмачарйен̣а
ш́амена ча дамена ча
тйа̄гена сатйа-ш́ауча̄бхйа̄м̇
йамена нийамена ва̄
деха-ва̄г-буддхиджам̇ дхӣра̄
дхармаджн̃а̄х̣ ш́раддхайа̄нвита̄х̣
кшипантй агхам̇ махад апи
вен̣у-гулмам ива̄налах̣
ш́амена ча дамена ча
тйа̄гена сатйа-ш́ауча̄бхйа̄м̇
йамена нийамена ва̄
деха-ва̄г-буддхиджам̇ дхӣра̄
дхармаджн̃а̄х̣ ш́раддхайа̄нвита̄х̣
кшипантй агхам̇ махад апи
вен̣у-гулмам ива̄налах̣
Синонимы:
тапаса̄ — аскезой (добровольным отказом от материальных наслаждений); брахмачарйен̣а — безбрачием (основным видом аскезы); ш́амена — обузданием ума; ча — также; дамена — полным обузданием чувств; ча — также; тйа̄гена — добровольными пожертвованиями на благие цели; сатйа — правдивостью; ш́ауча̄бхйа̄м — соблюдением внутренней и внешней чистоты; йамена — отказом от насилия и проклятий; нийамена — регулярным повторением святого имени Господа; ва̄ — и; деха — порожденный телом, речью и умом; дхӣра̄х̣ — уравновешенные; дхарма — знатоки религиозных заповедей; ш́раддхайа̄ — обладающие верой; кшипанти — уничтожают; агхам — любой грех; махат — даже самый тяжелый и отвратительный; вен̣у — пучок засохших стеблей вьюнка, обвивающего бамбук; ива — как; аналах̣ — огонь.
Перевод:
Чтобы обратить ум к Абсолютной Истине, надо строго хранить безбрачие и совершать аскезу, отказываясь от чувственных наслаждений. Надо обуздать ум и чувства, щедро давать подаяние, быть правдивым, хранить чистоту, не прибегать к насилию, следовать предписаниям Вед и неустанно повторять святое имя Господа. Так уравновешенный и воздержанный человек, который знает законы религии и обладает твердой верой, сможет на время очиститься от всех грехов, совершенных в мыслях, словом или делом. Но грехи подобны сухим стеблям вьюнка, обвивающего бамбук: стебли нетрудно сжечь, однако корни останутся в земле и при первой же возможности дадут новые побеги.
Комментарий:
В смрити-шастре сказано: манасаш́ чендрийа̄н̣а̄м̇ ча аика̄грйам̇ парамам̇ тапах̣ — «Тапа — это способность в совершенстве владеть своим умом и чувствами, умение полностью сосредоточить их на одном деле». Движение сознания Кришны учит людей, как сосредоточить ум на преданном служении Господу. Это — лучшая тапа.
Брахмачарья, безбрачие, сводится к соблюдению восьми заповедей: брахмачари не должен думать о женщинах, говорить о сексе, заигрывать с женщинами, смотреть на них с вожделением, беседовать с ними наедине, желать близости с ними, и уж тем более ему не следует пытаться вступить в связь с ними и вести половую жизнь. Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким подобает быть истинному брахмачари. Если брахмачари или санньяси беседует с женщиной наедине, он может поддаться искушению и вступить с ней в тайную связь. Поэтому настоящие брахмачари избегают общения с женщинами. Истинному брахмачари нетрудно обуздывать ум и чувства, быть щедрым, говорить только правду и следовать всем остальным предписаниям шастр. Но в первую очередь ему следует укротить язык и ограничить себя в еде.
Брахмачарья, безбрачие, сводится к соблюдению восьми заповедей: брахмачари не должен думать о женщинах, говорить о сексе, заигрывать с женщинами, смотреть на них с вожделением, беседовать с ними наедине, желать близости с ними, и уж тем более ему не следует пытаться вступить в связь с ними и вести половую жизнь. Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким подобает быть истинному брахмачари. Если брахмачари или санньяси беседует с женщиной наедине, он может поддаться искушению и вступить с ней в тайную связь. Поэтому настоящие брахмачари избегают общения с женщинами. Истинному брахмачари нетрудно обуздывать ум и чувства, быть щедрым, говорить только правду и следовать всем остальным предписаниям шастр. Но в первую очередь ему следует укротить язык и ограничить себя в еде.
Тот, кто избрал путь преданного служения (бхакти-марг), должен строго соблюдать все необходимые предписания, а для этого нужно прежде всего научиться обуздывать язык (севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣). Подчинить себе язык (джихву) можно, если регулярно повторять Харе Кришна маха-мантру, говорить только о том, что связано с Кришной, и не есть ничего, что не было принесено в жертву Кришне. Тому, кто таким образом научится управлять своим языком, не составит труда следовать брахмачарье и применять другие методы очищения. Как будет сказано далее, путь преданного служения совершенен и потому он выше пути кармической деятельности и пути умозрительного философствования.
Шрила Вирарагхава Ачарья, ссылаясь на Веды, замечает в этой связи, что аскеза предполагает соблюдение всех постов (тапаса̄на̄ш́акена). А Шрила Рупа Госвами говорит, что атьяхара, переедание, препятствует духовному совершенствованию. В «Бхагавад- гите» (6.17) Кришна провозглашает:
Шрила Вирарагхава Ачарья, ссылаясь на Веды, замечает в этой связи, что аскеза предполагает соблюдение всех постов (тапаса̄на̄ш́акена). А Шрила Рупа Госвами говорит, что атьяхара, переедание, препятствует духовному совершенствованию. В «Бхагавад- гите» (6.17) Кришна провозглашает:
йукта̄ха̄ра-виха̄расйа
йукта-чешт̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄
йукта-чешт̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄
«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, способен, занимаясь йогой, избавиться от любых материальных страданий».
В рассматриваемом нами четырнадцатом стихе примечательно слово дхӣра̄х̣. Так называют людей, которые всегда остаются невозмутимыми. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит Арджуне:
ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата
«О сын Кунти, преходящие радости и страдания сменяют друг друга подобно тому, как на смену зиме приходит лето. Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения, возникающие в органах чувств, и человек должен научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Материальная жизнь приносит нам многочисленные страдания: адхьятмику, адхидайвику и адхибхаутику. Дхирой называют того, кто умеет терпеть любые невзгоды и всегда остается невозмутимым.
Текст 15
Оригинал:
केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणा: ।
अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥ १५ ॥
अघं धुन्वन्ति कार्त्स्न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥ १५ ॥
Транскрипция:
кечит кевалайа̄ бхактйа̄
ва̄судева-пара̄йан̣а̄х̣
агхам̇ дхунванти ка̄ртснйена
нӣха̄рам ива бха̄скарах̣
ва̄судева-пара̄йан̣а̄х̣
агхам̇ дхунванти ка̄ртснйена
нӣха̄рам ива бха̄скарах̣
Синонимы:
кечит — некоторые; кевалайа̄ — занимаясь чистым преданным служением; ва̄судева — Господу Кришне, вездесущей Верховной Личности Бога; пара̄йан̣а̄х̣ — безраздельно посвятившие себя преданному служению и не зависящие от подвижничества, искупления грехов, философских исканий или благочестивых поступков; агхам — любой грех; дхунванти — уничтожают; ка̄ртснйена — полностью (искореняя греховные желания); нӣха̄рам — туман; ива — как; бха̄скарах̣ — солнце.
Перевод:
Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман.
Комментарий:
В предыдущем стихе Шукадева Госвами привел пример с засохшими вьюнками у основания ствола бамбука. Эти растения могут сгореть дотла, но корни их останутся в земле и дадут новые побеги. Так же и греховные желания могут снова посетить человека, который обрел философское знание, но не развил в себе вкуса к преданному служению и потому оставил нетронутым корень греха в своем сердце. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.4) говорится:
ш́рейах̣-ср̣тим̇ бхактим удасйа те вибхо
клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе
клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе
Гьяни пытливо изучают природу материального мира, стараясь как можно четче определить грань между грехом и благочестием, но, если они не обратятся к преданному служению, у них сохранится склонность к мирским делам. В любой миг они могут пасть и снова погрузиться в кармическую деятельность. Но в том, кто посвятил себя преданному служению, материальные желания угасают сами собой — ему не нужно прилагать усилия, чтобы избавиться от них. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча: совершенствуясь в сознании Кришны, человек естественным образом теряет интерес к материальной деятельности, как благочестивой, так и греховной. Это отличительный признак того, кто развил в себе сознание Кришны. И благочестивая, и греховная деятельность порождены невежеством — ведь на самом деле живое существо призвано вечно служить Кришне, а не удовлетворять потребности своих чувств. Поэтому, когда мы вновь обращаемся к преданному служению, у нас пропадает желание заниматься как греховной, так и благочестивой деятельностью; у нас остается одно-единственное желание — дарить радость Кришне. Таким образом, только бхакти, преданное служение Кришне (ва̄судева-пара̄йан̣а), может избавить нас от всех последствий наших прошлых поступков.
Махараджа Парикшит был великим преданным, поэтому ответы Шукадевы Госвами, основанные на карма-канде и гьяна-канде, его не удовлетворили. Тогда Шукадева Госвами, зная, что происходит в сердце ученика, рассказал ему о преданном служении и о духовной радости, которую оно несет. Здесь слово кечит означает «лишь немногие». Далеко не каждый может обрести сознание Кришны. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.3):
манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣
«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Почти никто не знает Кришну таким, какой Он есть. Его нельзя постичь, даже совершив множество благочестивых дел или достигнув вершины философского знания. В сущности, высшее знание — это знание о Кришне. Неразумные люди не способны познать Кришну, и все же они гордятся тем, что якобы обрели освобождение или сами стали Кришной, Нараяной. Подобный образ мыслей суть полное невежество.
О чистоте бхакти, преданного служения, говорит в «Бхакти- расамрита-синдху» (1.1.11) Шрила Рупа Госвами:
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄
«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Далее Шрила Рупа Госвами описывает бхакти словами клеш́агхнӣ ш́убхада̄. Это значит, что преданное служение навсегда избавляет человека от бессмысленного труда и от материальных страданий, взамен даруя высшее благо. Бхакти, или преданное служение, именуют также мокша-лагхута̄кр̣т: оно столь могущественно, что затмевает даже освобождение.
Непреданным приходится терпеть муки материального бытия из- за своей склонности совершать грехи. Эта склонность, которая гнездится в их сердцах, рождается из невежества. Греховные поступки бывают трех видов: патака (обычные), маха-патака (тяжкие) и атипатака (тягчайшие), а их последствия делят на прарабдху и апрарабдху. Прарабдха — это плоды грехов, которые причиняют нам страдания сейчас, а апрарабдху нам придется пожинать в будущем. Пока семена грехов (биджа) еще не дали всходов, последствия грехов именуют апрарабдхой. Эти неощутимые семена бесчисленны, и невозможно проследить, когда они были посажены. Когда же наши грехи приносят плоды, мы рождаемся в семье, принадлежащей к низкому сословию, или страдаем как-то иначе.
Вступив на путь преданного служения, можно искоренить все грехи, на какой бы стадии — прарабдхи, апрарабдхи или биджи — они ни находились. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.19) Господь Кришна говорит Уддхаве:
йатха̄гних̣ сусамр̣ддха̄рчих̣
каротй эдха̄м̇си бхасмаса̄т
татха̄ мад-вишайа̄ бхактир
уддхаваина̄м̇си кр̣тснаш́ах̣
каротй эдха̄м̇си бхасмаса̄т
татха̄ мад-вишайа̄ бхактир
уддхаваина̄м̇си кр̣тснаш́ах̣
«Как огонь способен поглотить любое количество дров, так и преданное служение Мне, о Уддхава, сжигает дотла любые грехи». О том, как преданное служение освобождает человека от грехов, рассказывается в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (33.6). Девахути, внимающая наставлениям своего сына, Господа Капиладевы, говорит:
йан-на̄мадхейа-ш́раван̣а̄нукӣртана̄д
йат-прахван̣а̄д йат-смаран̣а̄д апи квачит
ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате
кутах̣ пунас те бхагаван ну дарш́ана̄т
йат-прахван̣а̄д йат-смаран̣а̄д апи квачит
ш́ва̄до ’пи садйах̣ савана̄йа калпате
кутах̣ пунас те бхагаван ну дарш́ана̄т
«О мой Господь, кто слушает повествования о Тебе и сам возносит Тебе хвалу, кто падает ниц перед Тобой и всегда памятует о Тебе, тот, будь он даже сыном собакоеда, уже превзошел брахманов и потому достоин совершать жертвоприношения. Что тогда говорить о тех, кому посчастливилось увидеть Тебя воочию?»
В «Падма-пуране» сказано, что тот, кто отдал сердце преданному служению Господу Вишну, сразу освобождается от последствий греховной жизни. Последствия грехов, созревая, проходят через четыре стадии. Одни из них уже готовы проявиться в виде плодов, другие пребывают в виде семян, третьи еще не видны, а четвертые уже дают о себе знать. Все они немедленно сгорают в огне преданного служения. Более того, в сердце, где царит преданное служение, нет места новым греховным желаниям. Корень греха — в невежестве, в том, что мы забыли свое вечное призвание — служить Богу. Когда же в нас полностью пробуждается сознание Кришны, мы сознаем себя вечными слугами Верховного Господа.
Шрила Джива Госвами в своем комментарии к этому стиху указывает на разновидности бхакти: 1) сантата, непрерывное преданное служение с верой и любовью и 2) кадачитки, преданное служение, которое пробуждается только время от времени. Непрерывное преданное служение (сантата) бывает двух видов: 1) асакти-матра-юкта — служение, основанное на всепоглощающей привязанности и любви к Господу, и 2) рага-майи — служение со спонтанной привязанностью к Господу. Непостоянное преданное служение (кадачитки), в свою очередь, бывает трех видов: 1) рагабхасамайи — служение с подобием привязанности к Господу, 2) рагабхаса-шунья-сварупа-бхута — служение без привязанности к Господу, но с удовлетворением от признания своего положения слуги Бога, и 3) абхаса-бхута, некоторое подобие преданного служения. Даже подобие преданного служения избавляет от необходимости совершать праяшчитту, искупление грехов. И тем более это не требуется тому, кто превзошел кадачитки и обрел спонтанную привязанность к Господу, а затем, поднявшись еще выше, в полной мере развил в себе любовь и привязанность к Нему. Даже на ступени абхаса-бхута бхакти все последствия греховного прошлого исчезают без следа. По мнению Шрилы Дживы Госвами, слово ка̄ртснйена в этом стихе указывает на то, что если у преданного и остались какие-то греховные желания, то даже абхаса-бхута бхакти искоренит их. Понять это помогает приведенное здесь сравнение с солнцем (бха̄скара). Преданное служение абхаса сравнивается с первыми лучами восходящего солнца, а бремя грехов — с туманом. Туман не может застлать весь небосвод, и первые же лучи солнца тотчас его рассеют. Подобно этому, достаточно лишь соприкоснуться с преданным служением, и туман греховного прошлого рассеется без следа.