Текст 10

भगवानपि भारत तदुपनीतार्हण: सूक्तवाकेनातितरामुदितगुणगणावतारसुजय: प्रियव्रतमादि पुरुषस्तं सदयहासावलोक इति होवाच ॥ १० ॥
бхагава̄н апи бха̄рата тад-упанӣта̄рхан̣ах̣ сӯкта-ва̄кена̄титара̄м удита-гун̣а-ган̣а̄вата̄ра-суджайах̣ прийавратам а̄ди-пурушас там̇ садайа-ха̄са̄валока ити хова̄ча.
бхагава̄н — Господь Брахма; апи — к тому же; бха̄рата — о царь Парикшит; тат — ими; упанӣта — тот, для которого было вынесено; архан̣ах̣ — используемое при поклонении; сӯкта — положенной по ведическому этикету; ва̄кена — речью; атитара̄м — очень; удита — воспета; гун̣а — благодаря качествам; авата̄ра — нисшедший; су — тот, чья слава; прийавратам — на Прияврату; а̄ди — изначальная личность; там — того; са — сочувственный; ха̄са — с улыбкой; авалоках̣ — тот, чей взгляд; ити — так; ха — конечно; ува̄ча — сказал.

Перевод:

Нарада Муни, царевич Прияврата и Сваямбхува Ману встретили Господа Брахму, как предписывают Веды. Они поднесли ему, спустившемуся с Сатьялоки на Бхулоку, ритуальные предметы и восславили его в изысканных речах. Тогда Господь Брахма, первое существо во вселенной, сочувственно глядя на Прияврату, улыбнулся и произнес такие слова.

Комментарий:

Тот факт, что сам Господь Брахма спустился с Сатьялоки, чтобы увидеться с Приявратой, показывает, насколько серьезным был решавшийся тогда вопрос. Нарада Муни давал Прияврате наставления о важности духовной жизни. Он говорил, что нужно обрести знание, отречься от всего мирского и посвятить себя бхакти, и Господь Брахма знал силу наставлений Нарады. Ему было ясно, что Прияврата не послушается отца, если только сам Брахма не появится на горе Гандхамадана и не попросит его об этом. Господь Брахма намеревался сломить решимость Приявраты — вот почему он посмотрел на царевича с сочувствием. Кроме того, своей улыбкой и сочувственным взглядом Брахма дал понять, что, даже став по его просьбе семейным человеком, Прияврата не потеряет возможность заниматься преданным служением. Для того, кто получил благословение вайшнава, нет ничего невозможного. В «Бхакти-расамрита-синдху» это называется крипа-сиддхи: человек может достичь совершенства, просто получив благословение возвышенного преданного. Как правило, чтобы достичь духовного совершенства и обрести освобождение, необходимо выполнять предписания шастр. Однако многие достигли совершенства просто по благословению духовного учителя или другого возвышенного вайшнава.
Прияврата приходился Господу Брахме внуком. Иногда между дедом и внуком завязывается шуточное состязание. Так было и в этом случае — Прияврата хотел продолжать медитацию, а Брахма хотел, чтобы он стал правителем вселенной. С любовью глядя на Прияврату и улыбаясь ему, Господь Брахма как бы говорил: «Дорогой Прияврата, ты решил, что никогда не будешь вести семейную жизнь, но мне придется переубедить тебя». В сущности, Брахма пришел к Прияврате для того, чтобы похвалить его, потому что благодаря аскетическим подвигам Прияврата развил такое самоотречение и преданность Всевышнему, что, даже обзаведясь семьей, не сошел бы с пути преданного служения.
Особого внимания в этом стихе заслуживает слово сӯкта-ва̄кена («ведическими гимнами»). В Ведах есть молитвы, обращенные к Господу Брахме, например: хиран̣йа-гарбхах̣ самавартата̄гре бхӯтасйа джа̄тах̣ патир эка а̄сӣт. Брахму приветствовали по всем правилам ведического этикета, гимнами из Вед, и он остался очень доволен.
Следующие материалы:

Текст 11

श्रीभगवानुवाच
निबोध तातेदमृतं ब्रवीमि
मासूयितुं देवमर्हस्यप्रमेयम् ।
वयं भवस्ते तत एष महर्षि-
र्वहाम सर्वे विवशा यस्य दिष्टम् ॥ ११ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
нибодха та̄тедам р̣там̇ бравӣми
ма̄сӯйитум̇ девам архасй апрамейам
вайам̇ бхавас те тата эша махаршир
ваха̄ма сарве виваш́а̄ йасйа дишт̣ам
ш́рӣ — Господь Брахма, верховная личность, сказал; нибодха — послушай, пожалуйста; та̄та — дитя мое; идам — это; р̣там — истинно; бравӣми — говорю; ма̄ — не; асӯйитум — роптать; девам — на Верховного Господа; архаси — ты должен; апрамейам — недоступного познанию, основанному на опыте; вайам — мы; бхавах̣ — Господь Шива; те — твой; татах̣ — отец; эшах̣ — этот; маха̄ — Нарада; ваха̄мах̣ — исполняем; сарве — все; виваш́а̄х̣ — не способные уклониться; йасйа — которого; дишт̣ам — приказ.

Перевод:

Господь Брахма, владыка вселенной, сказал: Выслушай меня внимательно, о Прияврата. Не ропщи на Верховного Господа, ибо Он выше нашего разумения. Все мы — и Господь Шива, и твой отец, и Махарши Нарада — должны исполнять волю Всевышнего и не вправе ослушаться Его.

Комментарий:

Перед Приявратой стояли сразу четверо из двенадцати великих наставников в науке преданного служения: Господь Брахма, Нарада, Сваямбхува Ману и Господь Шива. Там были также другие знаменитые мудрецы, и первым делом Брахма решил объяснить Прияврате, что эти великие души, несмотря на все свое могущество и авторитет, не могут ослушаться Верховной Личности Бога. В этом стихе Брахма называет Верховного Господа словом дева, что значит «тот, кто славен во веки веков». Слава и могущество Верховной Личности Бога никогда не убывают. В «Ишопанишад» при описании Господа используется слово апа̄па- виддха, указывающее на то, что, какие бы действия ни совершал Господь, материальная скверна, или скверна греха, не может коснуться Его. В «Шримад-Бхагаватам» говорится то же самое: некоторые действия мы считаем греховными, но, когда их совершает всемогущий Господь, они не оскверняют Его. Иногда, чтобы это пояснить, приводят такой пример: солнце испаряет мочу, но само при этом не оскверняется. Подобно этому, Верховного Господа никогда нельзя обвинять в том, что Он поступает неправильно.
Отправляясь к Прияврате, чтобы убедить его взять на себя бразды правления вселенной, Господь Брахма действовал отнюдь не самовольно: он исполнял волю Всевышнего. Брахма, равно как и другие истинные представители Бога, никогда ничего не делает без Его дозволения. Верховный Господь пребывает в сердце каждого. В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди- кавайе — Брахма получил ведическое знание из сердца, от Самого Господа. Чем больше живое существо очищается в процессе преданного служения, тем более тесными становятся его отношения с Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит:
теша̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇
бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇
йена ма̄м упайа̄нти те
«Тех, кто неустанно служит и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Итак, Брахма прибыл к Прияврате не по собственной прихоти. Сам Верховный Господь (которого в этом стихе называют апрамеей, что значит «тот, чьи деяния невозможно постичь с помощью материальных органов чувств») велел Брахме убедить Прияврату занять трон правителя вселенной. Поэтому Господь Брахма начал с того, что попросил Прияврату выслушать его внимательно и не роптать.
В этом стихе объясняется, почему иногда нам приходится поступать вопреки своим желаниям. Никто не может нарушить волю Верховной Личности Бога, даже величайшие из великих, такие, как Господь Шива, Господь Брахма, Ману и великий мудрец Нарада. Их могущество огромно, однако оно — ничто по сравнению с могуществом Всевышнего. Господь Брахма прибыл к Прияврате по велению Верховной Личности Бога и в первую очередь решил позаботиться о том, чтобы Прияврата не заподозрил его во враждебных намерениях. Брахма действовал от имени Верховного Господа, и Прияврате следовало исполнить его просьбу, ибо этого желал Сам Всевышний.

Текст 12

न तस्य कश्चित्तपसा विद्यया वा
न योगवीर्येण मनीषया वा ।
नैवार्थधर्मै: परत: स्वतो वा
कृतं विहन्तुं तनुभृद्विभूयात् ॥ १२ ॥
на тасйа каш́чит тапаса̄ видйайа̄ ва̄
на йога-вӣрйен̣а манӣшайа̄ ва̄
наива̄ртха-дхармаих̣ паратах̣ свато ва̄
кр̣там̇ вихантум̇ тану-бхр̣д вибхӯйа̄т
на — никогда не; тасйа — Его; каш́чит — кто бы то ни было; тапаса̄ — подвижничеством; видйайа̄ — знанием; ва̄ — или; на — никогда не; йога — мистических способностей; вӣрйен̣а — силой; манӣшайа̄ — разумом; ва̄ — или; на — никогда не; эва — конечно же; артха — материальным богатством; дхармаих̣ — религиозными заслугами; паратах̣ — с посторонней помощью; сватах̣ — собственными усилиями; ва̄ — или; кр̣там — приказ; вихантум — не исполнить; тану — живое существо, получившее материальное тело; вибхӯйа̄т — не сможет.

Перевод:

Воле Верховной Личности Бога покорны все: и суровый подвижник, и тот, кто владеет знанием Вед, и достигший совершенства йог, и великий мыслитель, и великий силач. Никто не может противиться Господу ни в одиночку, ни в союзе с другими, ни силой богатства, ни силой обрядов. Никто — ни крошечный муравей, ни сам Брахма.

Комментарий:

В «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.9) великий мудрец Ягьявалкья говорит Гарги, дочери Гарги Муни: этасйа ва̄ акшарасйа праш́а̄сане гарги сӯрйа̄-чандрамасау видхр̣тау тишт̣хатах̣ — «Верховная Личность Бога повелевает всем, о Гарги. Даже Солнце, Луна и такие великие полубоги, как Господь Брахма и царь Индра, подвластны Всевышнему». И уж тем более обыкновенные существа, которые получили материальное тело, будь то тело человека или животного, не могут преступить законы, установленные Верховной Личностью Бога. Материальное тело наделено органами чувств, и, сколько бы ни пытались так называемые ученые выйти с помощью своих органов чувств из-под власти законов Бога, или законов природы, все их попытки обречены на неудачу. В «Бхагавад- гите» (7.14) это объясняется так: мама ма̄йа̄ дуратйайа̄ — выйти из-под власти материальной природы невозможно, ибо ею управляет Сам Бог, Верховная Личность. Мы можем сколько угодно гордиться своими аскетическими подвигами или мистическими способностями, однако здесь Господь Брахма совершенно ясно говорит: ни мистическое могущество, ни научные познания, ни суровая аскеза не позволяют нам нарушать волю Всевышнего. Подчиняться Верховной Личности Бога вынужден каждый.
Особую смысловую нагрузку в этом стихе несет слово манӣшайа̄ («с помощью разума»). Прияврата мог возразить: Господь Брахма убеждает его стать правителем и семейным человеком, но Нарада Муни учил его не обременять себя мирскими заботами и не обзаводиться семьей. Таким образом, Прияврате предстоял нелегкий выбор, ведь и Нарада, и Господь Брахма — оба достойны повиновения. Слово манӣшайа̄ указывает, как надлежало поступить Прияврате: Нарада Муни и Господь Брахма — авторитетные наставники и пренебрегать их словами нельзя, поэтому Прияврата должен был, используя разум, последовать наставлениям обоих. Как поступать разумному человеку, перед которым стоит подобный выбор, хорошо объяснил Шрила Рупа Госвами:
ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
«Занимаясь мирскими делами (вишайа̄н), избегай привязанности к ним и старайся все использовать для служения Господу». Такова истинная разумность (манӣша̄). Если человек все использует для служения Кришне, то, даже став главой семьи или правителем в этом мире, он не нанесет ущерба своей духовной жизни. Для этого и нужен ясный разум. Философы-майявади заявляют: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — материальный мир иллюзорен, реально существует только Абсолютная Истина. Однако разумные последователи Господа Брахмы и великого мудреца Нарады — преданные, которые принадлежат к Брахма-сампрадае — не считают этот мир иллюзорным. То, что создал Верховный Господь, не может быть иллюзорным, иллюзорны лишь наши попытки наслаждаться в этом мире. Всем, что существует, должен наслаждаться Всевышний. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (5.29): бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам. Бог, Верховная Личность, — это верховный повелитель и наслаждающийся. Поэтому нужно все направлять на служение Ему, чтобы доставить Ему удовольствие. Независимо от обстоятельств мы должны использовать все, что у нас есть, для служения Верховному Господу — вот наилучшее применение разума.