Текст 36

यजमान्युवाच
स्वागतं ते प्रसीदेश तुभ्यं नम:
श्रीनिवास श्रिया कान्तया त्राहि न: ।
त्वामृतेऽधीश नाङ्गैर्मख: शोभते
शीर्षहीन: कबन्धो यथा पुरुष: ॥ ३६ ॥
йаджама̄нй ува̄ча
сва̄гатам̇ те прасӣдеш́а тубхйам̇ намах̣
ш́рӣнива̄са ш́рийа̄ ка̄нтайа̄ тра̄хи нах̣
тва̄м р̣те ’дхӣш́а на̄н̇гаир макхах̣ ш́обхате
ш́ӣрша-хӣнах̣ ка-бандхо йатха̄ пурушах̣
йаджама̄нӣ — жена Дакши; ува̄ча — вознесла молитвы; су — благое явление; те — Твое; прасӣда — будь же доволен; ӣш́а — дорогой Господь; тубхйам — Тебе; намах̣ — почтительные поклоны; ш́рӣнива̄са — о обитель богини процветания; ш́рийа̄ — вместе с Лакшми; ка̄нтайа̄ — Твоей супругой; тра̄хи — защити; нах̣ — нас; тва̄м — Ты; р̣те — без; адхӣш́а — о верховный повелитель; на — не; ан̇гаих̣ — членами тела; макхах̣ — место совершения жертвоприношения; ш́обхате — прекрасно; ш́ӣрша — без головы; ка — имеющий лишь тело; йатха̄ — как; пурушах̣ — человек.

Перевод:

Жена Дакши в своей молитве сказала: О мой Господь, какое счастье, что Ты появился здесь, на арене жертвоприношения. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой и молю Тебя о том, чтобы Ты остался доволен нами. Без Тебя жертвоприношение утрачивает свою привлекательность так же, как тело — без головы.

Комментарий:

Господа Вишну иногда называют Ягьешварой. В «Бхагавад-гите» говорится, что любое действие нужно совершать как вишну-ягью. Иначе говоря, целью всей нашей деятельности должно быть удовлетворение Господа Вишну. Если же нам не удастся удовлетворить Его, то, что бы мы ни делали, любые наши действия будут причиной рабства в материальном мире. Это подтверждает здесь жена Дакши, которая говорит: «Каким бы богатым ни было жертвоприношение, если на нем нет Тебя, оно так же никчемно, как тело, облаченное в пышные одежды, но лишенное головы». Это сравнение в равной степени приложимо и к общественному организму. Современные люди очень гордятся прогрессом материальной цивилизации, однако на самом деле эта цивилизация подобна никому не нужному обрубку, телу без головы. Любые достижения человеческой цивилизации обесцениваются, если люди такой цивилизации лишены сознания Кришны и ничего не знают о Вишну, Верховной Личности Бога. В «Хари-бхакти-судходае» (3.11) сказано:
бхагавад-бхакти-хӣнасйа
джа̄тих̣ ш́а̄страм̇ джапас тапах̣
апра̄н̣асйаива дехасйа
ман̣д̣анам̇ лока-ран̃джанам
В этом стихе говорится, что, когда человек умирает, его родственники и друзья — особенно если они принадлежат к низшим сословиям — украшают его труп. Затем это тело, наряженное и украшенное, несут по улице, а родственники усопшего толпой идут за ним. Украшать мертвое тело не имеет никакого смысла, так как жизненная сила уже ушла из него. Подобно этому, если у людей отсутствует сознание Кришны, то знатное происхождение, высокое положение в обществе или материальный прогресс цивилизации подобны украшениям на мертвеце. Жену Дакши звали Прасути, она была дочерью Сваямбхувы Ману. Ее сестра Девахути вышла замуж за Кардаму Муни и стала матерью Капиладевы, Верховной Личности Бога. Таким образом, Прасути приходилась теткой Господу Вишну. Поэтому она обращалась к Господу Вишну с любовью, как к своему племяннику, и на правах тетки просила Его об особой милости. Примечательно также, что в этом стихе Прасути прославляет Господа вместе с богиней процветания. Богиня процветания всегда благосклонна к тем, кто поклоняется Господу Вишну. Господа Вишну называют амр̣та, что значит «трансцендентный». Полубоги, включая Брахму и Господа Шиву, появились на свет уже после того, как был сотворен этот мир, но Господь Вишну существовал до сотворения вселенной. Поэтому Его называют амритой. Вайшнавы всегда поклоняются Господу Вишну вместе с Его внутренней энергией. Иначе говоря, Прасути, жена Дакши, умоляла Господа превратить жрецов, которые были поглощены кармической деятельностью и совершали жертвоприношения только ради обретения материальных благ, в вайшнавов.
Следующие материалы:

Текст 37

लोकपाला ऊचु:
द‍ृष्ट: किं नो द‍ृग्भिरसद्ग्रहैस्त्वं
प्रत्यग्द्रष्टा द‍ृश्यते येन विश्वम् ।
माया ह्येषा भवदीया हि भूमन्
यस्त्वं षष्ठ: पञ्चभिर्भासि भूतै: ॥ ३७ ॥
локапа̄ла̄ ӯчух̣
др̣шт̣ах̣ ким̇ но др̣гбхир асад-грахаис твам̇
пратйаг-драшт̣а̄ др̣ш́йате йена виш́вам
ма̄йа̄ хй эша̄ бхавадӣйа̄ хи бхӯман
йас твам̇ шашт̣хах̣ пан̃чабхир бха̄си бхӯтаих̣
лока — правители планет; ӯчух̣ — сказали; др̣шт̣ах̣ — видимый; ким — ли; нах̣ — нами; др̣гбхих̣ — материальными чувствами; асат — являющий мироздание; твам — Ты; пратйак — свидетелем, находящимся внутри; др̣ш́йате — видимый; йена — которым; виш́вам — эта вселенная; ма̄йа̄ — материальный мир; хи — потому что; эша̄ — это; бхавадӣйа̄ — Твой; хи — конечно; бхӯман — о владыка вселенной; йах̣ — так как; твам — Ты; шашт̣хах̣ — шестой; пан̃чабхих̣ — пятью; бха̄си — появляешься; бхӯтаих̣ — с элементами.

Перевод:

Правители различных планет сказали: О Господь, мы верим только в то, что можем ощутить своими чувствами, но сейчас мы не знаем, правда ли, что мы видим Тебя материальными чувствами. Материальные чувства воспринимают проявленный мир, но Ты находишься вне материального творения, состоящего из пяти начал. Ты — шестое начало, поэтому мы считаем Тебя порождением материального мира.

Комментарий:

Правители различных планет вселенной, несомненно, очень богаты и очень высокомерны, поэтому им не дано постичь трансцендентную, вечную форму Господа. В «Брахма-самхите» говорится, что видеть Личность Бога на каждом шагу могут только те, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу. И Кунти в своих молитвах (Бхаг., 1.8.26) также говорит, что увидеть Верховную Личность Бога способны только те, кто не гордится своими материальными достояниями (акин̃чана-гочарам). Все остальные пребывают в иллюзии и не способны даже размышлять об Абсолютной Истине.

Текст 38

योगेश्‍वरा ऊचु
प्रेयान्न तेऽन्योऽस्त्यमुतस्त्वयि प्रभो
विश्वात्मनीक्षेन्न पृथग्य आत्मन: ।
अथापि भक्त्येश तयोपधावता-
मनन्यवृत्त्यानुगृहाण वत्सल ॥ ३८ ॥
йогеш́вара̄ ӯчух̣
прейа̄н на те ’нйо ’стй амутас твайи прабхо
виш́ва̄тманӣкшен на пр̣тхаг йа а̄тманах̣
атха̄пи бхактйеш́а тайопадха̄вата̄м
ананйа-вр̣ттйа̄нугр̣ха̄н̣а ватсала
йога — великие мистики; ӯчух̣ — сказали; прейа̄н — очень дорог; на — не; те — Тебя; анйах̣ — другой; асти — существует; амутах̣ — от которого; твайи — в Тебе; прабхо — дорогой Господь; виш́ва — в Сверхдуше всех живых существ; ӣкшет — видят; на — не; пр̣тхак — различный; йах̣ — кто; а̄тманах̣ — живые существа; атха — намного больше; бхактйа̄ — с преданностью; ӣш́а — о Господь; тайа̄ — с этой; упадха̄вата̄м — тех, кто поклоняется; ананйа — неизменная; анугр̣ха̄н̣а — милость; ватсала — о милостивый Господь.

Перевод:

Великие мистики сказали: О Господь, те, кто считает Тебя неотличным от себя, зная, что в образе Сверхдуши Ты пребываешь в сердце всех живых существ, очень дороги Тебе. Ты неизменно благосклонен к тем, кто преданно служит Тебе, считая Тебя Господином, а себя — Твоим слугой. По Своей доброте Ты всегда заботишься об их благе.

Комментарий:

Из этого стиха явствует, что монисты и великие мистики считают Верховного Господа, Верховную Личность Бога, единосущным. Однако эта теория единства не имеет ничего общего с ошибочной концепцией тождества живого существа и Верховной Личности Бога. Их монизм основан на чистом знании, изложенном в «Бхагавад-гите» (7.17): прийо хи джн̃а̄нино ’тйартхам ахам̇ са ча мама прийах̣. Господь говорит, что те, кто достиг высот трансцендентного знания и понимает науку сознания Кришны, очень дороги Ему, и Он так же дорог им. Те, кто в совершенстве постиг науку о Боге, знают, что живые существа принадлежат к высшей энергии Верховного Господа. Об этом сказано в седьмой главе «Бхагавад-гиты», где Кришна называет материю низшей энергией, а живые существа — высшей. Энергия и источник энергии неотличны друг от друга, поэтому энергии проявляют те же качества, что и источник энергии. Тот, кто, постигнув природу различных энергий Господа, обладает полным знанием о Личности Бога и сознает свою духовную сущность, безусловно, очень дорог Господу. Однако еще более милостив Господь к тем, кто постоянно с любовью и верой думает о Господе, сознавая Его величие, а себя считая Его неотъемлемой частицей и вечным слугой, даже если они не имеют достаточных знаний о Верховной Личности. Примечательно, что Господь назван в этом стихе ватсалой. Слово ватсала переводится как «всегда благосклонный». Господа часто называют бхакта-ватсалой, подчеркивая тем самым, что Он неизменно милостив к преданным, но нигде в ведических писаниях Его не называют гьяни-ватсалой.