Текст 42

परे ब्रह्मणि चात्मानं परं ब्रह्म तथात्मनि ।
वीक्षमाणो
विहायेक्षामस्मादुपरराम ह ॥ ४२ ॥
паре брахман̣и ча̄тма̄нам̇
парам̇ брахма татха̄тмани
вӣкшама̄н̣о виха̄йекша̄м
асма̄д упарара̄ма ха
паре — трансцендентный; брахман̣и — в Абсолюте; ча — и; а̄тма̄нам — свою сущность; парам — верховную; брахма — Абсолют; татха̄ — также; а̄тмани — в себе; вӣкшама̄н̣ах̣ — увидев; виха̄йа — отказавшись; ӣкша̄м — утаивать; асма̄т — это; упарара̄ма — прекратил; ха — безусловно.

Перевод:

Тогда царь Малаядваджа увидел, что рядом с ним сидит Сверхдуша, а он, индивидуальная душа, находится подле Сверхдуши. Поскольку они были вместе, он понял, что ему незачем заботиться о своих интересах, и перестал делать это.

Комментарий:

Тот, кто достиг высокой ступени преданного служения, перестает отделять свои интересы от интересов Верховной Личности Бога. Их интересы сливаются, поскольку преданный перестает заботиться о своих интересах. Все то, что он делает, он делает в интересах Верховной Личности Бога. На этой стадии он видит, что все пребывает в Верховной Личности Бога, а Верховная Личность Бога пребывает во всем. Осознав это, он перестает видеть разницу между духовным и материальным миром. Для того, кто обрел совершенное ви́дение, материальный мир превращается в духовный, поскольку является внешней энергией Верховного Господа. Достигший совершенства преданный не видит разницы между энергией и ее источником. Поэтому так называемый материальный мир становится для него духовным (сарвам̇ кхалв идам̇ брахма). Все предназначено для служения Верховному Господу, и опытный преданный может использовать в служении Господу любую «материальную» вещь. Господу невозможно служить, не находясь на духовном уровне. Поэтому, если так называемая материальная вещь используется в служении Господу, ее больше нельзя считать материальной. Таким образом, чистый преданный, обладающий совершенным ви́дением, способен видеть все сущее со всех точек зрения.
Следующие материалы:

Текст 43

पतिं परमधर्मज्ञं वैदर्भी मलयध्वजम् ।
प्रेम्णा पर्यचरद्धित्वा भोगान् सा
पतिदेवता ॥ ४३ ॥
патим̇ парама-дхарма-джн̃ам̇
ваидарбхӣ малайадхваджам
премн̣а̄ парйачарад дхитва̄
бхога̄н са̄ пати-девата̄
патим — ее муж; парама — непревзойденный; дхарма — знаток религиозных принципов; ваидарбхӣ — дочь Видарбхи; малайа — по имени Малаядваджа; премн̣а̄ — с любовью; парйачарат — преданно служила; хитва̄ — отказавшись; бхога̄н — от чувственных удовольствий; са̄ — она; пати — почитая своего мужа как Бога.

Перевод:

Дочь царя Видарбхи почитала своего мужа как Бога. Она отказалась от всех удовольствий и, отрешившись от всего, следовала тем же принципам, что и муж. Так она служила ему.

Комментарий:

Царь Малаядваджа олицетворяет здесь духовного учителя, а его жена, Вайдарбхи, — ученика. Ученик почитает духовного учителя как Верховную Личность Бога. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей «Гурв-аштаке» говорит: са̄кша̄д-дхаритвена — «Преданный почитает гуру, духовного учителя, как Верховную Личность Бога». К духовному учителю следует относиться не так, как советуют философы-майявади, а как рекомендовано в данном стихе. Духовный учитель — самый доверенный слуга Господа, поэтому к нему следует относиться точно так же, как к Верховной Личности Бога. Обыкновенного человека можно ослушаться, а его словами пренебречь, но этого ни в коем случае нельзя допускать по отношению к духовному учителю.
Женщина, которой посчастливилось стать женой чистого преданного, должна служить мужу, отказавшись от всех чувственных удовольствий. Служа своему возвышенному супругу, она обретет те же духовные совершенства, которыми обладает он. Ученик истинного духовного учителя, просто заслужив его благосклонность, получит возможность так же, как и он, служить Верховной Личности Бога.

Текст 44

चीरवासा व्रतक्षामा वेणीभूतशिरोरुहा ।
बभावुप पतिं शान्ता शिखा शान्तमिवानलम् ॥ ४४ ॥
чӣра-ва̄са̄ врата-кша̄ма̄
вен̣ӣ-бхӯта-ш́ироруха̄
бабха̄в упа патим̇ ш́а̄нта̄
ш́икха̄ ш́а̄нтам ива̄налам
чӣра — одетая в рубище; врата — исхудавшая из за аскез; вен̣ӣ — спутанные; ш́ироруха̄ — ее волосы; бабхау — она сияла; упа — рядом с мужем; ш́а̄нта̄ — спокойное; ш́икха̄ — пламя; ш́а̄нтам — не возбуждаясь; ива — как; аналам — огонь.

Перевод:

Дочь царя Видарбхи облачилась в рубище. Храня свои обеты и совершая суровые аскезы, она стала худой как щепка. Поскольку она никогда не расчесывалась, ее волосы скатались в космы. И хотя она всегда находилась рядом с мужем, она оставалась молчаливой и спокойной, как пламя светильника в безветренную погоду.

Комментарий:

Когда разжигают огонь, дрова сначала дымят и трещат. Но, несмотря на все помехи, огонь, разгораясь, начнет сжигать поленья одно за другим. Точно так же, когда муж и жена вместе совершают аскезы в соответствии с регулирующими принципами, они оба хранят обет молчания и не испытывают полового возбуждения. В этом случае оба получают духовное благо. Чтобы достичь этого уровня, необходимо отказаться от всех излишеств и жить очень просто.
Употребленное в этом стихе слово чӣра-ва̄са̄ относится к очень старой, рваной одежде. Аскетичность жены проявляется прежде всего в том, что она перестает думать о красивых нарядах и стремиться к роскоши. Она должна ограничиваться только самым необходимым, сведя к минимуму еду и сон. О сексе не может быть и речи. Просто служа своему возвышенному мужу, который должен быть чистым преданным, она никогда не будет испытывать полового возбуждения. Именно такой должна быть жизнь ванапрастх. Хотя жена по-прежнему находится рядом с мужем, она ведет очень аскетичный образ жизни, поэтому, даже живя вместе, муж и жена не вступают в половые отношения. Так они могут оставаться вместе до конца своих дней. Жена слабее мужа, на что указывают употребленные здесь слова упа патим. Упа значит «близкая» или «почти равная». Муж, будучи мужчиной, как правило, находится на более высоком уровне развития, чем жена. Тем не менее жене необходимо полностью отказаться от стремления к роскоши. Она не должна даже красиво одеваться или причесываться. Расчесывать волосы — одно из основных занятий женщины. На этапе ванапрастхи женщина должна перестать расчесываться, из-за чего ее волосы скатаются в космы. Тогда жена перестанет казаться своему мужу привлекательной и сама не будет испытывать полового возбуждения. Это поможет им обоим обрести духовное сознание. Достигнув этого уровня, называемого ступенью парамахамсы, муж и жена полностью избавятся от телесного сознания. Если ученик непоколебим в своем служении духовному учителю, ему можно не бояться того, что он окажется в когтях майи.