Текст 28

तामेव मनसा गृह्णन् बभूव प्रमदोत्तमा ।
अनन्तरं विदर्भस्य राजसिंहस्य वेश्मनि ॥ २८ ॥
та̄м эва манаса̄ гр̣хн̣ан
бабхӯва прамадоттама̄
анантарам̇ видарбхасйа
ра̄джа-сим̇хасйа веш́мани
та̄м — ее; эва — несомненно; манаса̄ — умом; гр̣хн̣ан — принимая; бабхӯва — стал; прамада̄ — женщиной; уттама̄ — занимающей высокое положение; анантарам — после смерти; видарбхасйа — Видарбхи; ра̄джа — самого могущественного царя; веш́мани — в доме.

Перевод:

Оставляя тело, царь Пуранджана думал о своей жене, поэтому в следующей жизни он родился очень красивой и знатной женщиной. Он стал дочерью царя Видарбхи и появился на свет в царском дворце.

Комментарий:

Поскольку, умирая, царь Пуранджана думал о своей жене, в следующей жизни он получил тело женщины. Этот пример подтверждает сказанное в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (8.6)
йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам
там̇ там эваити каунтейа
сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣
«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя тело, этого состояния он и достигнет в следующей жизни».
То, о чем живое существо обычно думает в течение жизни, всплывет в его уме и в момент смерти. Умирая, живое существо будет думать о том, что занимало его ум в течение всей жизни: наяву, в полудреме, в сновидениях и в состоянии глубокого сна. Лишившись возможности общаться с Верховным Господом, живое существо падает в материальный мир, где, согласно законам природы, переселяется из одного тела в другое, пока наконец не получит тело человека. Если человек, погруженный в мысли о материальном и несведущий в духовных вопросах, не укроется под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды, который может разрешить все его проблемы, связанные с рождением и смертью, в следующей жизни он станет женщиной, особенно если постоянно думает о своей жене. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (3.31.1), карман̣а̄ даива-нетрен̣а. Человек в течение жизни совершает благочестивые или греховные поступки, а иногда и те, и другие. Все эти поступки учитываются высшими силами, которые затем предоставляют живому существу новое тело. Несмотря на сильную привязанность к жене, царь Пуранджана совершил много благочестивых кармических поступков. Поэтому, хотя он и родился женщиной, он появился на свет в семье могущественного царя. Этот принцип подтверждает «Бхагавад-гита» (6.41):
пра̄пйа пун̣йа-кр̣там̇ лока̄н
ушитва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣
ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе
йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате
«Йог, не добившийся успеха, проведя множество лет в наслаждениях на планетах, населенных благочестивыми людьми, рождается в семье праведников или богатых аристократов».
Если из-за привязанности к кармической деятельности, умозрительному философствованию или мистической йоге человек сходит с пути бхакти-йоги, осознания Бога, в следующей жизни он получает возможность родиться в знатной и богатой семье. Так представители высшей власти, назначенные Верховной Личностью Бога, воздают живому существу по заслугам и исполняют его желания. Поскольку Пуранджана был поглощен мыслями о жене, в следующей жизни он стал женщиной, но благодаря своим благочестивым поступкам он появился на свет в царской семье. Иначе говоря, те, кто решает, каким будет наше следующее тело, учитывают все, что мы совершили в этой жизни. Поэтому, давая наставления Вьясадеве, Нарада Муни сказал, что человек должен целиком посвятить себя преданному служению в сознании Кришны и отбросить все мирские обязанности. Такой же совет дает нам и Сам Господь Кришна. Даже если преданный сойдет с пути духовного самоосознания, в следующей жизни он получит тело человека и родится в доме преданного или богатого бизнесмена. Благодаря этому он сможет продолжать заниматься преданным служением Господу.
Следующие материалы:

Текст 29

उपयेमे वीर्यपणां वैदर्भीं मलयध्वज: ।
युधि निर्जित्य राजन्यान् पाण्ड्य: परपुरञ्जय: ॥ २९ ॥
упайеме вӣрйа-пан̣а̄м̇
ваидарбхӣм̇ малайадхваджах̣
йудхи нирджитйа ра̄джанйа̄н
па̄н̣д̣йах̣ пара-пуран̃джайах̣
упайеме — женился; вӣрйа — за доблесть или удаль; пан̣а̄м — в награду; ваидарбхӣм — дочь Видарбхи; малайа — Малаядваджа; йудхи — в сражении; нирджитйа — победив; ра̄джанйа̄н — других царевичей; па̄н̣д̣йах̣ — лучший из мудрецов, или уроженец страны Панду; пара — трансцендентного; пурам — города; джайах̣ — завоеватель.

Перевод:

Было решено, что Вайдарбхи, дочь царя Видарбхи, выйдет замуж за необыкновенно могущественного Малаядваджу, жителя страны Панду. Победив других царевичей, он добился руки дочери царя Видарбхи.

Комментарий:

По обычаю, заведенному у кшатриев, желающий жениться на дочери царя должен выполнить определенные условия. К примеру, на Драупади мог жениться тот, кто пронзил бы стрелой рыбу, глядя на ее отражение в воде. Кришна получил руку одной из Своих жен после того, как одолел семерых могучих быков. По законам ведического общества царь отдавал свою дочь в жены тому, кто выполнял определенные условия. Вайдарбхи, дочь Видарбхи, была выдана замуж за великого преданного и могущественного царя. Будучи одновременно могущественным царем и великим преданным, царь Малаядваджа удовлетворял всем требованиям. Малаядваджа — это символ великого преданного, несокрушимого, как Малайские горы, который, проповедуя, делает других преданных такими же несокрушимыми. Подобный маха- бхагавата непобедим в споре. Могущественный преданный смело выступает против всех прочих духовных концепций: гьяны, кармы и йоги. Стоя под знаменем преданного служения, он всегда готов развенчать все прочие методы постижения трансцендентного. Всякий раз, когда между преданным и непреданным возникает спор, чистый, сильный преданный выходит из него победителем.
Слово па̄н̣д̣йа происходит от слова пан̣д̣а̄, что значит «знание». Опровергнуть взгляды непреданных может только тот, кто обладает глубокими познаниями. Пара значит «трансцендентный», а пура — «город». Пара-пурой называют Вайкунтху, царство Бога, а слово джайа переводится как «завоеватель». Это значит, что чистый преданный, который непоколебим в своем преданном служении и разгромил все теории непреданных, способен завоевать даже царство Бога. Иными словами, завоевать царство Бога, Вайкунтху, можно, только занимаясь преданным служением. Верховного Господа называют аджитой, «непобедимым», но преданный может с легкостью покорить Его своим самоотверженным служением и искренней привязанностью к Нему. Господь Кришна, который для каждого является олицетворением страха, по собственной воле согласился бояться палки в руках матери Яшоды. Никто, кроме преданного, не способен победить Кришну, Бога. И один из таких преданных милостиво согласился жениться на дочери царя Видарбхи.

Текст 30

तस्यां स जनयां चक्र आत्मजामसितेक्षणाम् ।
यवीयस: सप्त सुतान् सप्त द्रविडभूभृत: ॥ ३० ॥
тасйа̄м̇ са джанайа̄м̇ чакра
а̄тмаджа̄м аситекшан̣а̄м
йавӣйасах̣ сапта сута̄н
сапта дравид̣а-бхӯбхр̣тах̣
тасйа̄м — в ее лоне; сах̣ — царь; джанайа̄м — зачал; а̄тмаджа̄м — дочь; асита — синий или черный; ӣкшан̣а̄м — глаза которой; йавӣйасах̣ — младших и очень могущественных; сапта — семерых; сута̄н — сыновей; сапта — семь; дравид̣а — область Дравида, или Южная Индия; бхӯ — земли; бхр̣тах̣ — цари.

Перевод:

У царя Малаядваджи родилась одна дочь с черными глазами и семь сыновей, которые впоследствии стали правителями земли, называемой Дравидой. Таким образом той землей стали править семь царей.

Комментарий:

Царь Малаядваджа был великим преданным и, женившись на дочери царя Видарбхи, подарил ей прелестную черноглазую дочь. Смысл этого образа в том, что дочь царя Малаядваджи также была наделена даром преданного служения, ибо ее глаза были всегда устремлены на Кришну. Преданный повсюду видит только Кришну. Семь сыновей Малаядваджи — это семь методов преданного служения: слушание, повторение, памятование, поклонение, вознесение молитв, трансцендентное любовное служение и служение лотосным стопам Господа. Из девяти видов преданного служения сразу даются только семь. До остальных двух — дружбы с Господом и полного самопожертвования — нужно дорасти. Иными словами, преданное служение бывает двух видов: видхи- марг и рага-марг. Такие формы преданного служения, как дружба с Господом и полное самопожертвование, относятся к категории рага-марга и приемлемы только на стадии зрелого преданного служения. Для неофита пригодны только такие методы, как слушание и повторение (ш́раван̣ам̇ кӣртанам), памятование о Кришне, поклонение Божеству в храме, вознесение молитв, постоянное служение Господу и поклонение Его лотосным стопам.
Слово йавӣйасах̣ указывает на то, что эти методы обладают огромной силой воздействия. Сначала преданный занимается ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам, а овладев этими методами, достигает уровня спонтанного преданного служения, то есть сакхйам и а̄тма-ниведанам. Как правило, великие ачарьи, проповедующие философию преданного служения по всему миру, принадлежат к категории сакхйам а̄тма- ниведанам. Начинающий преданный не может стать настоящим проповедником. Неофитам рекомендуется заниматься семью другими видами преданного служения (ш́раван̣ам̇ кӣртанам и т.д.). Овладев этими методами, преданный в будущем сможет достичь уровня сакхйам а̄тма-ниведанам.
Упомянутая здесь Дравида-деша — это пять провинций Дравида- деши в Южной Индии. Жители каждой из них с большим успехом занимаются семью видами преданного служения, рекомендованными для начинающих (ш́раван̣ам̇ кӣртанам). Некоторые великие ачарьи, такие, как Рамануджачарья и Мадхвачарья, тоже были выходцами из Дравида-деши и стали выдающимися проповедниками. Все эти ачарьи находились на уровне сакхйам а̄тма-ниведанам.