Текст 16

व्यक्तमात्मवतामात्मा भगवानात्मभावन: ।
स्वानामनुग्रहायेमां सिद्धरूपी चरत्यज: ॥ १६ ॥
вйактам а̄тмавата̄м а̄тма̄
бхагава̄н а̄тма-бха̄ванах̣
сва̄на̄м ануграха̄йема̄м̇
сиддха-рӯпӣ чаратй аджах̣
вйактам — ясная; а̄тма — трансценденталистов; а̄тма̄ — цель жизни; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; а̄тма — всегда желая поднять живых существ на более высокий уровень; сва̄на̄м — чьи преданные; ануграха̄йа — чтобы оказать милость; има̄м — этот путь; сиддха — до конца постигшие свою духовную природу; чарати — путешествует; аджах̣ — Нараяна.

Перевод:

Верховный Господь всегда заботится о духовном развитии живых существ, которые являются Его неотъемлемыми частицами, и только ради их блага путешествует по всему миру в облике таких осознавших себя душ, как вы.

Комментарий:

Есть разные категории трансценденталистов: гьяни, то есть имперсоналисты, йоги-мистики и, разумеется, все преданные Верховной Личности Бога. Кумары были йогами и гьяни, а позднее стали бхактами. Сначала они были имперсоналистами, но затем встали на путь преданного служения, поэтому их считают лучшими из трансценденталистов. Преданные считаются представителями Верховной Личности Бога, и, чтобы помочь обусловленным душам восстановить свое изначальное сознание, они путешествуют по всем вселенным, рассказывая их обитателям о сознании Кришны. Лучших преданных Господа называют а̄тмават, имея в виду, что они полностью осознали Высшую Душу. Верховная Личность Бога, которая в образе Параматмы пребывает в сердце каждого, старается возвысить живые существа до сознания Кришны. Поэтому Господа называют а̄тма-бха̄вана. Верховный Господь всегда стремится дать индивидуальной душе разум, обладая которым она сможет постичь Его. Он всегда находится рядом с индивидуальной душой, как неразлучный друг, и обеспечивает живые существа всем необходимым в соответствии с их желаниями.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово а̄тмавата̄м. Есть три класса преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, иначе говоря, неофиты, проповедники и маха-бхагаваты, преданные, достигшие высшей ступени самоосознания. Маха-бхагавата — это тот, кто до конца постиг смысл Вед и благодаря этому стал преданным Господа. Такой преданный не только сам убежден в том, что высшей целью человека является преданное служение Господу, но и способен убедить в этом других, опираясь на авторитет Вед. Он видит, что все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, и потому не делает различий между ними. Мадхьяма- адхикари (проповедник) тоже хорошо знает шастры и обладает способностью убеждать других, но он по-разному смотрит на тех, кто благосклонно относится к Кришне, и тех, кто настроен по отношению к Нему враждебно. Иными словами, мадхьяма-адхикари никогда не проповедует демонам. Что же касается преданного-неофита, каништха-адхикари, то он не особенно разбирается в шастрах, но имеет твердую веру в Верховную Личность Бога. Кумары были маха-бхагаватами, так как, прежде чем стать преданными, они глубоко изучили Абсолютную Истину, то есть постигли смысл Вед. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что у Него много преданных, но особенно Ему дороги те, кто постиг смысл Вед. Каждый старается достичь того положения, которое по его представлениям является самым высшим. Карми, находящиеся в плену телесных представлений о жизни, стремятся испытать как можно больше чувственных удовольствий, а для гьяни достичь совершенства — значит погрузиться в сияние Господа. Для преданного же совершенство заключается в том, чтобы проповедовать по всему миру послание Верховной Личности Бога. Поэтому именно преданные являются истинными представителями Верховного Господа, и, когда они путешествуют по свету, это путешествует Сам Нараяна, так как преданные хранят Нараяну в своем сердце и повсюду прославляют Его. Представитель Нараяны неотличен от Самого Нараяны, но он не должен, подобно майявади, считать, что стал Нараяной. Как правило, майявади называют любого санньяси Нараяной. Они полагают, что, приняв санньясу, человек становится равным Нараяне или даже Самим Нараяной. Однако вайшнавы придерживаются иного мнения, о чем говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур:
са̄кша̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣
кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам
Согласно философии вайшнавов, о преданном говорят, что он неотличен от Нараяны, не потому, что он стал Самим Нараяной, а потому, что он — Его доверенный слуга. Такие великие личности несут благо всему человечеству, выступая в роли духовных учителей, поэтому духовного учителя, проповедующего послание Нараяны, следует считать неотличным от Нараяны и почитать как Самого Господа.
Следующие материалы:

Текст 17

मैत्रेय उवाच
पृथोस्तत्सूक्तमाकर्ण्य सारं सुष्ठु मितं मधु ।
स्मयमान इव प्रीत्या कुमार: प्रत्युवाच ह ॥ १७ ॥
маитрейа ува̄ча
пр̣тхос тат сӯктам а̄карн̣йа
са̄рам̇ сушт̣ху митам̇ мадху
смайама̄на ива прӣтйа̄
кума̄рах̣ пратйува̄ча ха
маитрейах̣ — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; пр̣тхох̣ — царя Притху; тат — то; сӯктам — заключение Вед; а̄карн̣йа — слыша; са̄рам — очень содержательное; сушт̣ху — уместное; митам — лаконичное; мадху — приятное для слуха; смайама̄нах̣ — улыбаясь; ива — как; прӣтйа̄ — в высшей степени удовлетворенный; кума̄рах̣ — давший обет безбрачия; пратйува̄ча — ответил; ха — так.

Перевод:

Великий мудрец Майтрея продолжал: Выслушав содержательную, уместную, лаконичную и благозвучную речь Притху Махараджи, Санат-кумар, глава великих мудрецов, удовлетворенно улыбнулся и заговорил.

Комментарий:

Речь, с которой Притху Махараджа обратился к четырем Кумарам, имела множество достоинств и потому заслуживала самой высокой похвалы. Говорящий должен всегда тщательно отбирать слова, его речь должна быть приятной для слуха и уместной. Тогда ее можно назвать содержательной. Речь Притху Махараджи обладала всеми этими достоинствами, так как он был чистым преданным Господа. Йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣ — «Тот, кто непоколебимо верит в Верховного Господа и преданно служит Ему, обретает все лучшие качества» (Бхаг., 5.18.12). Итак, Кумары остались очень довольны речью царя, и Санат-кумар обратился к нему.

Текст 18

सनत्कुमार उवाच
साधु पृष्टं महाराज सर्वभूतहितात्मना ।
भवता विदुषा चापि साधूनां मतिरीद‍ृशी ॥ १८ ॥
санат-кума̄ра ува̄ча
са̄дху пр̣шт̣ам̇ маха̄ра̄джа
сарва-бхӯта-хита̄тмана̄
бхавата̄ видуша̄ ча̄пи
са̄дхӯна̄м̇ матир ӣдр̣ш́ӣ
санат — Санат кумар сказал; са̄дху — благочестивый; пр̣шт̣ам — вопрос; маха̄ра̄джа — дорогой царь; сарва — все живые существа; хита — тем, кто желает добра каждому; бхавата̄ — тобой; видуша̄ — очень сведущим; ча — и; апи — хотя; са̄дхӯна̄м — святых личностей; матих̣ — разум; ӣдр̣ш́ӣ — такой.

Перевод:

Санат-кумар сказал: О царь, ты задал мне замечательные вопросы. Такие вопросы благотворны для всех живых существ, особенно потому, что заданы тобой, ведь ты всегда заботишься о благе других. Несмотря на то что тебе известно все, ты задал эти вопросы, ибо так поступают все святые люди. Твое разумное поведение полностью соответствует твоему положению.

Комментарий:

Махараджа Притху в совершенстве знал трансцендентную науку, но, обращаясь к Кумарам, он сказал, что не разбирается в этих вопросах. Суть в том, что даже очень ученые люди, которым известно все, разговаривая с теми, кто занимает более высокое положение, должны задавать им вопросы. Например, Арджуна обратился к Кришне с вопросами как человек, не знающий трансцендентной науки, хотя на самом деле он знал ее досконально. Притху Махарадже тоже было известно все, но, говоря с Кумарами, он играл роль несведущего человека. Когда великие люди задают Господу или Его преданным вопросы, они делают это, заботясь о благе простых людей. Поэтому иногда они выступают в роли несведущих людей и задают вопросы тем, кто занимает более высокое положение и является для них авторитетом.