Текст 23

पृथुरुवाच
वरान्विभो त्वद्वरदेश्वराद् बुध:
कथं वृणीते गुणविक्रियात्मनाम् ।
ये नारकाणामपि सन्ति देहिनां
तानीश कैवल्यपते वृणे न च ॥ २३ ॥
пр̣тхур ува̄ча
вара̄н вибхо твад варадеш́вара̄д будхах̣
катхам̇ вр̣н̣ӣте гун̣а-викрийа̄тмана̄м
йе на̄рака̄н̣а̄м апи санти дехина̄м̇
та̄н ӣш́а каивалйа-пате вр̣н̣е на ча
пр̣тхух̣ — Притху Махараджа сказал; вара̄н — благословений; вибхо — дорогой Верховный Господь; тват — от Тебя; вара — от Верховной Личности Бога, величайшего из тех, кто дает благословения; будхах̣ — человек, обладающий знанием; катхам — как; вр̣н̣ӣте — может просить; гун̣а — сбитых с толку гунами материальной природы; а̄тмана̄м — живых существ; йе — которые; на̄рака̄н̣а̄м — живых существ, обитающих в аду; апи — также; санти — существуют; дехина̄м — воплощенных; та̄н — все те; ӣш́а — о Верховный Господь; каивалйа — о дарующий возможность слиться с бытием Господа; вр̣н̣е — я прошу; на — не; ча — тоже.

Перевод:

Дорогой Господь, Ты — лучший из полубогов, дарующих благословения. Зная это, какой мудрый человек станет просить у Тебя благословения, которые предназначены для живых существ, введенных в заблуждение гунами материальной природы? Такие благословения приходят сами собой даже к тем, кто мучится в аду. О мой Господь, Ты, безусловно, можешь позволить мне погрузиться в Твое бытие, но я не хочу такого благословения.

Комментарий:

Разные люди ищут разных благословений. Самое большое желание карми — попасть на высшие планеты, где жизнь длится очень долго и исполнена райских наслаждений. Другие — гьяни и йоги — хотят слиться с бытием Всевышнего. Такое слияние называют кайвальей. Поэтому Махараджа Притху называет здесь Господа кайвалья-пати, владыкой или Господом кайвальи. Но преданные получают от Господа иные благословения. Они не стремятся попасть на райские планеты или слиться с бытием Всевышнего. Для преданных обрести кайвалью, то есть слиться с бытием Господа, все равно что попасть в ад. Слово нарака значит «ад». Каждого, кто живет в материальном мире, также называют на̄рака, поскольку условия жизни здесь являются поистине адскими. Из слов Притху Махараджи, однако, ясно, что ему одинаково чужды как желания карми, так и желания гьяни и йогов. Шрила Прабодхананда Сарасвати Прабху, великий преданный Господа Чайтаньи, говорил, что для него кайвалья подобна аду, а райские наслаждения он сравнивал с миражом, фантасмагорией. Преданные не стремятся ни к тому, ни другому. Они не хотят даже занять пост Господа Брахмы или Господа Шивы или сравняться по положению с Господом Вишну. Притху Махараджа, чистый преданный Господа, очень ясно выразил здесь свое отношение к материальным благословениям.
Следующие материалы:

Текст 24

न कामये नाथ तदप्यहं क्‍वचिन्
न यत्र युष्मच्चरणाम्बुजासव: ।
महत्तमान्तर्हृदयान्मुखच्युतो
विधत्स्व कर्णायुतमेष मे वर: ॥ २४ ॥
на ка̄майе на̄тха тад апй ахам̇ квачин
на йатра йушмач-чаран̣а̄мбуджа̄савах̣
махаттама̄нтар-хр̣дайа̄н мукха-чйуто
видхатсва карн̣а̄йутам эша ме варах̣
на — не; ка̄майе — хочу я; на̄тха — о повелитель; тат — того; апи — даже; ахам — я; квачит — когда бы то ни было; на — не; йатра — где; йушмат — Твоих; чаран̣а — лотосных стоп; а̄савах̣ — нектарный напиток; махат — великих преданных; антах̣ — из самого сердца; мукха — из уст; чйутах̣ — изошедший; видхатсва — дай; карн̣а — ушей; айутам — миллион; эшах̣ — это; ме — мое; варах̣ — благословение.

Перевод:

Поэтому, дорогой Господь, я не прошу у Тебя разрешения слиться с Твоим бытием, ибо, слившись с Тобой, я лишусь нектарного напитка Твоих лотосных стоп. Я хочу от Тебя другого благословения: награди меня по меньшей мере миллионом ушей, чтобы я мог слушать хвалу Твоим лотосным стопам, льющуюся из уст Твоих чистых преданных.

Комментарий:

В предыдущем стихе Махараджа Притху назвал Господа кайвалья-пати, владыкой освобождения, или слияния с бытием Всевышнего. Однако это не означает, что он стремился к освобождению кайвалья. В этом стихе Притху Махараджа прямо говорит: «Дорогой Господь, я не желаю такого благословения». Махараджа Притху просит Господа даровать ему миллион ушей, чтобы он мог слушать, как преданные воспевают лотосные стопы Господа. Он особо подчеркивает, что прославлять Господа должны Его чистые преданные, слова которых идут из глубины сердца. В начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.3) сказано: ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам — изойдя из уст Шрилы Шукадевы Госвами, «Шримад-Бхагаватам» стал еще слаще. Некоторые думают, что неважно, кто прославляет Господа — преданные или непреданные, но в этом стихе подчеркивается, что славословия в адрес Господа должны исходить из уст чистых преданных. Шрила Санатана Госвами категорически запретил нам слушать то, что говорят о Господе непреданные. Есть много профессиональных чтецов «Шримад- Бхагаватам», которые очень красноречивы, но чистый преданный Господа никогда не станет их слушать, потому что их речи во славу Господа состоят из материальных звуков. Однако, услышанные от чистого преданного, повествования о Господе тут же оказывают на человека благотворное воздействие. Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видах̣ (Бхаг., 3.25.25): слова, прославляющие Господа, обладают силой только в том случае, когда их произносит чистый преданный.
У Господа великое множество преданных во всей вселенной, которые прославляют Его с незапамятных времен, но они до сих пор так и не смогли перечислить все Его достоинства. Вот почему Притху Махараджа хотел, чтобы у него было бесконечное множество ушей, так же как Рупа Госвами хотел иметь миллионы ушей и миллионы языков, чтобы слушать хвалу Господу и прославлять Его. Иными словами, если наши уши будут постоянно слушать повествования о Господе, у нас не останется времени для того, чтобы слушать философию майявады, сводящую на нет все наши усилия достичь духовного совершенства. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что каждый, кто слушает философов-майявади, даже если они рассказывают о деяниях Господа, описанных в Ведах, обрекает себя на духовную смерть. Тот, кто слушает философию майявады, никогда не достигнет духовного совершенства.

Текст 25

स उत्तमश्लोक महन्मुखच्युतो
भवत्पदाम्भोजसुधा कणानिल: ।
स्मृतिं पुनर्विस्मृततत्त्ववर्त्मनां
कुयोगिनां नो वितरत्यलं वरै: ॥ २५ ॥
са уттамаш́лока махан-мукха-чйуто
бхават-пада̄мбходжа-судха̄ кан̣а̄нилах̣
смр̣тим̇ пунар висмр̣та-таттва-вартмана̄м̇
куйогина̄м̇ но витаратй алам̇ вараих̣
сах̣ — тот; уттама — о Господь, воспеваемый в прекрасных гимнах; махат — великих преданных; мукха — исходящие из уст; бхават — Твоих; пада — от лотосных стоп; судха̄ — нектара; кан̣а — частицы; анилах̣ — прохладное дуновение; смр̣тим — воспоминание; пунах̣ — снова; висмр̣та — забытой; таттва — к истине; вартмана̄м — людей, путь которых; ку — тех, кто не занимается преданным служением; нах̣ — нас; витарати — возрождает; алам — ненужные; вараих̣ — другие благословения.

Перевод:

О мой Господь, великие святые воспели Тебя в прекрасных стихах. Их слова, прославляющие Твои лотосные стопы, подобны шафранной пыльце. Когда трансцендентные звуки, льющиеся из уст великих преданных, доносят до забывчивого живого существа аромат шафранной пыльцы с Твоих лотосных стоп, оно постепенно вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Тобой. Так преданные постепенно осознают, в чем заключается предназначение человека. Поэтому, о мой Господь, я не хочу просить Тебя ни о чем, кроме возможности слушать слова, исходящие из уст Твоего чистого преданного.

Комментарий:

В предыдущем стихе было сказано, что повествования, прославляющие Господа, нужно слушать в изложении чистого преданного. Здесь то же самое объясняется более подробно. Трансцендентные звуки, исходящие из уст чистого преданного, столь могущественны, что способны пробудить в живом существе память о его вечных взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Живые существа, ведущие материальный образ жизни, под влиянием иллюзорной энергии майи почти полностью забыли о своих вечных взаимоотношениях с Господом, как человек, погруженный в глубокий сон, забывает о своих обязанностях. В Ведах говорится, что майя погрузила все живые существа в глубокий сон. Мы должны пробудиться от этого сна и приступить к своим истинным обязанностям, только в этом случае мы сможем правильно использовать все возможности, предоставляемые человеческой формой жизни. В одной из своих песен Бхактивинода Тхакур говорит об этом словами Господа Чайтаньи: джӣва джа̄га, джӣва джа̄га. Господь просит всех спящих живых существ проснуться и посвятить себя преданному служению, чтобы исполнить миссию человеческой жизни. Этот призыв, обращенный к спящим душам, Господь вкладывает в уста Своего чистого преданного.
Чистый преданный, постоянно занятый служением Господу, всегда находится под сенью Его лотосных стоп и потому может прикоснуться к шафранным крупицами милости, которыми покрыты лотосные стопы Господа. Когда чистый преданный говорит, звуки его голоса могут казаться материальными, но на самом деле слова такого преданного наполнены огромной духовной силой, поскольку своим голосом он касается шафранной пыльцы, покрывающей лотосные стопы Господа. Стоит спящему живому существу услышать могучий голос чистого преданного, как оно тут же вспоминает о своих вечных взаимоотношениях с Господом, до этого полностью забытых.
Вот почему обусловленной душе так важно слушать чистого преданного, который полностью предался лотосным стопам Господа, избавился от всех материальных желаний, оставил все попытки обрести знание с помощью философских размышлений и вышел из- под оскверняющего влияния гун материальной природы. Все мы куйоги, поскольку служим материальному миру, забыв о своих вечных отношениях с Господом, о том, что мы — Его вечные любящие слуги. Наш долг — подняться над этим уровнем и стать суйогами, совершенными мистиками. А для этого необходимо слушать чистого преданного. Этот метод рекомендован во всех ведических писаниях, и его важность особенно подчеркивал Господь Чайтанья Махапрабху. Человек может не менять своего положения в обществе, но, если он будет слушать слова, исходящие из уст чистого преданного, он постепенно осознает свои взаимоотношения с Господом и, начав служить Ему с любовью и преданностью, поднимется на высшую ступень совершенства. Итак, любой, кто хочет обрести духовное знание, должен слушать речи, исходящие из уст чистого преданного.