Текст 1

маитрейа ува̄ча
бхагава̄н апи ваикун̣т̣хах̣
са̄кам̇ магхавата̄ вибхух̣
йаджн̃аир йаджн̃а-патис тушт̣о
йаджн̃а-бхук там абха̄шата
маитрейах̣ — великий мудрец Майтрея продолжал говорить; бхагава̄н — Верховная Личность Бога, Вишну; апи — также; ваикун̣т̣хах̣ — Господь Вайкунтхи; са̄кам — вместе; магхавата̄ — с царем Индрой; вибхух̣ — Господь; йаджн̃аих̣ — жертвоприношениями; йаджн̃а — владыка всех жертвоприношений; тушт̣ах̣ — удовлетворенный; йаджн̃а — тот, кто наслаждается плодами жертвоприношений; там — царю Притху; абха̄шата — сказал.

Перевод:

Великий мудрец Майтрея продолжал: Дорогой Видура, Господь Вишну, Верховная Личность Бога, довольный Махараджей Притху, который провел девяносто девять жертвоприношений коня, появился перед ним на арене жертвоприношений. Его сопровождал царь Индра. Обращаясь к Махарадже Притху, Господь Вишну сказал такие слова.

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 2

श्रीभगवानुवाच
एष तेऽकार्षीद्भङ्गं हयमेधशतस्य ह ।
क्षमापयत आत्मानममुष्य क्षन्तुमर्हसि ॥ २ ॥
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
эша те ’ка̄ршӣд бхан̇гам̇
хайа-медха-ш́атасйа ха
кшама̄пайата а̄тма̄нам
амушйа кшантум архаси
ш́рӣ — Верховная Личность Бога, Господь Вишну, сказал; эшах̣ — этот Господь Индра; те — тобой; ака̄ршӣт — совершаемого; бхан̇гам — помеха; хайа — коня; медха — жертвоприношения; ш́атасйа — сотого; ха — поистине; кшама̄пайатах̣ — который просит прощения; а̄тма̄нам — у тебя; амушйа — его; кшантум — простить; архаси — ты должен.

Перевод:

Господь Вишну, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогой Махараджа Притху, царь небес Индра, который помешал тебе совершить сотое жертвоприношение, пришел сейчас вместе со Мной, чтобы просить у тебя прощения. Поэтому, пожалуйста, будь снисходителен к нему.

Комментарий:

Особенно важным в этом стихе является слово а̄тма̄нам. У йогов и гьяни принято называть друг друга (и даже обыкновенных людей) душами, поскольку трансценденталист никогда не отождествляет живое существо с материальным телом. Индивидуальная душа представляет собой неотъемлемую частицу Верховной Личности Бога, следовательно, в качественном отношении она неотлична от Сверхдуши. Как сказано в следующем стихе, тело — это всего лишь внешняя оболочка души, поэтому трансценденталист, достигший высокого уровня духовного самоосознания, не проводит различий между собой и другими живыми существами.

Текст 3

सुधिय: साधवो लोके नरदेव नरोत्तमा: ।
नाभिद्रुह्यन्ति भूतेभ्यो यर्हि नात्मा कलेवरम् ॥ ३ ॥
судхийах̣ са̄дхаво локе
нарадева нароттама̄х̣
на̄бхидрухйанти бхӯтебхйо
йархи на̄тма̄ калеварам
су — наиболее разумные люди; са̄дхавах̣ — склонные к деятельности на благо других; локе — в этом мире; нара — о царь; нара — лучшие из людей; на — никогда не питают злобы; бхӯтебхйах̣ — к другим живым существам; йархи — потому что; на — никогда не; а̄тма̄ — «Я», или душа; калеварам — это тело.

Перевод:

О царь, по-настоящему мудрого человека, который горит желанием трудиться на благо других, считают лучшим среди людей. Такой человек ни к кому не питает вражды. Самые разумные из людей всегда помнят о том, что душа отлична от материального тела.

Комментарий:

Как известно, сумасшедший не несет уголовной ответственности, даже если совершает убийство. Суть в том, что живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, всегда остается чистым. Попав в плен к материальной энергии, оно становится жертвой трех гун материальной природы, которые руководят всеми его действиями. В «Бхагавад- гите» (5.14) сказано:
на картр̣твам̇ на карма̄н̣и
локасйа ср̣джати прабхух̣
на карма-пхала-сам̇йогам̇
свабха̄вас ту правартате
«Воплощенный дух, хозяин города-тела, не совершает действий, не побуждает других к деятельности и не создает ее плодов. Все это делают гуны материальной природы».
На самом деле живое существо, душа, ничего не делает само: все, что происходит в материальном мире, осуществляется гунами материальной природы. Когда человек болен, недуг причиняет ему бесчисленные страдания. Поэтому те, кто развил в себе трансцендентное сознание, сознание Кришны, никогда не испытывают неприязни ни к душе, ни к деятельности, которой она занимается, находясь под влиянием материальных гун. Таких трансценденталистов называют судхийах̣. Слово судхӣ имеет несколько значений: оно может переводиться как «разум», как «развитый» и, наконец, как «преданный». Преданный Господа, обладающий развитым разумом, никогда не совершает действий, которые могут причинить вред душе или телу. В случае размолвки с кем-нибудь, он всегда готов уступить и простить своего обидчика. Говорится, что умение прощать — это качество, присущее тем, кто обладает духовным знанием.