Текст 11

चरमेणाश्वमेधेन यजमाने यजुष्पतिम् ।
वैन्ये यज्ञपशुं स्पर्धन्नपोवाह तिरोहित: ॥ ११ ॥
чарамен̣а̄ш́вамедхена
йаджама̄не йаджуш-патим
ваинйе йаджн̃а-паш́ум̇ спардханн
апова̄ха тирохитах̣
чарамен̣а — последним; аш́ва — жертвоприношением ашвамедха; йаджама̄не — когда он совершал жертвоприношение; йаджух̣ — для удовлетворения владыки ягьи, Вишну; ваинйе — сын царя Вены; йаджн̃а — животное, предназначенное для заклания; спардхан — завидуя; апова̄ха — похитил; тирохитах̣ — став невидимым.

Перевод:

Когда Притху Махараджа готовился совершить последнюю ашвамедха-ягью, мучимый завистью царь Индра сделался невидимым и похитил жертвенного коня.

Комментарий:

Царя Индру иногда называют Шата-крату, поскольку он совершил сто жертвоприношений коня (ашвамедха- ягий). Следует помнить, что животное, которое приносили в жертву во время ягьи, не погибало. Если ведические мантры произносились правильно, жертвенное животное возвращалось к жизни, получив новое тело. Это свидетельствовало о том, что ягья прошла успешно. Когда царь Притху задумал совершить сто жертвоприношений коня, Индра, который не мог допустить, чтобы кто-то превзошел его, решил во что бы то ни стало помешать Махарадже Притху. Так как Индра был обыкновенным живым существом, он позавидовал царю Притху и, сделавшись невидимым, похитил жертвенного коня, чтобы помешать совершению ягьи.
Следующие материалы:

Текст 12

तमत्रिर्भगवानैक्षत्त्वरमाणं विहायसा ।
आमुक्तमिव पाखण्डं योऽधर्मे धर्मविभ्रम: ॥ १२ ॥
там атрир бхагава̄н аикшат
тварама̄н̣ам̇ виха̄йаса̄
а̄муктам ива па̄кхан̣д̣ам̇
йо ’дхарме дхарма-вибхрамах̣
там — царя Индру; атрих̣ — мудрец Атри; бхагава̄н — самый могущественный; аикшат — мог видеть; тварама̄н̣ам — мчащегося; виха̄йаса̄ — в космосе; а̄муктам — как человек, получивший освобождение; па̄кхан̣д̣ам — самозванца; йах̣ — того, кто; адхарме — в безбожии; дхарма — религию; вибхрамах̣ — по ошибке видит.

Перевод:

Чтобы увести коня, царь Индра облачился в одежды, которые обычно носят те, кто получил освобождение. В действительности весь этот маскарад был обманом, поскольку создавал лишь видимость религиозности. Когда Индра в этом наряде появился в небе, великий мудрец Атри, увидев его, сразу понял, что произошло.

Комментарий:

Употребленное в этом стихе слово па̄кхан̣д̣а иногда произносят как па̄шан̣д̣а. Эти слова являются синонимами, они относятся к притворщику, который выдает себя за очень набожного человека, но на самом деле является великим грешником. Индра облачился в шафрановые одежды для того, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей. Многие мошенники рядятся в такие одежды, выдавая себя за освобожденных личностей или воплощения Бога и сбивая с толку неискушенных людей. Как уже неоднократно говорилось, обусловленная душа склонна обманывать других, и царь Индра не является исключением. Это значит, что оскверняющее влияние материальной энергии распространяется даже на него. Вот почему в этом стихе употреблены слова а̄муктам ива, которые значат «якобы освобожденный». Шафрановая одежда санньяси является символом полного отречения от материальной деятельности, поэтому ее должны носить только те, кто посвятил свою жизнь преданному служению Господу. Такие преданные являются истинными санньяси, освобожденными личностями. В «Бхагавад-гите» (6.1) сказано:
ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇
ка̄рйам̇ карма кароти йах̣
са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча
на нирагнир на ча̄крийах̣
«Истинным санньяси и мистиком является только тот, кто не привязан к плодам своего труда и действует из чувства долга, а не тот, кто не зажигает огня и пребывает в бездействии».
Иначе говоря, человек, который жертвует плоды своего труда Верховной Личности Бога, является истинным санньяси и йогом. Мнимые санньяси и йоги существуют с тех времен, когда царь Притху совершал свои жертвоприношения. Первым, кто пошел на такой обман, был царь Индра, что было с его стороны большой глупостью. В одни эпохи таких обманщиков очень много, а в другие — единицы. Санньяси обязан быть крайне осмотрительным. Господь Чайтанья предупреждал: саннйа̄сӣра алпа чхидра сарва- локе га̄йа — даже малейший недостаток санньяси не укроется от людей и будет предметом их пересудов (Ч.-ч., Мадхья, 12.51). Поэтому санньясу могут принимать только те, кто очень искренен и серьезен в своих намерениях. Санньяса ни в коем случае не должна служить средством обмана людей. В Кали-югу лучше вовсе не принимать санньясу, так как в этот век очень трудно устоять против искушений, на каждом шагу подстерегающих человека. Только самые возвышенные личности, осознавшие свою духовную природу, могут рискнуть принять санньясу, но в любом случае на санньясу не следует смотреть как на источник дохода или средство достижения каких-нибудь материальных целей.

Текст 13

अत्रिणा चोदितो हन्तुं पृथुपुत्रो महारथ: ।
अन्वधावत सङ्‍कुद्धस्तिष्ठ तिष्ठेति चाब्रवीत् ॥ १३ ॥
атрин̣а̄ чодито хантум̇
пр̣тху-путро маха̄-ратхах̣
анвадха̄вата сан̇круддхас
тишт̣ха тишт̣хети ча̄бравӣт
атрин̣а̄ — великим мудрецом Атри; чодитах̣ — воодушевленный; хантум — чтобы убить; пр̣тху — сын царя Притху; маха̄ — великий герой; анвадха̄вата — бросился за; сан̇круддхах̣ — в великом гневе; тишт̣ха — стой, стой; ити — таким образом; ча — также; абравӣт — он кричал.

Перевод:

Узнав от мудреца Атри о проделке Индры, сын царя Притху страшно разгневался на него и с криком «Стой! Стой!» бросился вслед за Индрой, чтобы убить его.

Комментарий:

Слова тишт̣ха тишт̣ха произносил кшатрий, бросая вызов своему врагу. Во время сражения кшатрий не должен покидать поля брани. Если все же, струсив, он обращается в бегство, противник бросает ему в спину слова тишт̣ха тишт̣ха. Истинный кшатрий никогда не станет убивать убегающего противника, равно как и убегать с поля боя. Кодекс чести кшатриев требует, чтобы кшатрий либо победил, либо погиб в бою. Несмотря на свое высокое положение, царь небес Индра, безусловно, осквернился, украв предназначенного на заклание коня. Поэтому, нарушив принципы кшатриев, он обратился в бегство, и сын Притху был вынужден бросить ему в спину слова тишт̣ха тишт̣ха.