Текст 28

इत्येवं शैशवं भुक्त्वा दु:खं पौगण्डमेव च ।
अलब्धाभीप्सितोऽज्ञानादिद्धमन्यु: शुचार्पित: ॥ २८ ॥
итй эвам̇ ш́аиш́авам̇ бхуктва̄
дух̣кхам̇ пауган̣д̣ам эва ча
алабдха̄бхӣпсито ’джн̃а̄на̄д
иддха-манйух̣ ш́уча̄рпитах̣
ити — таким образом; ш́аиш́авам — детство; бхуктва̄ — пройдя через; дух̣кхам — страдания; пауган̣д̣ам — отрочество; эва — даже; ча — и; алабдха — неосуществленные; абхӣпситах̣ — тот, чьи желания; аджн̃а̄на̄т — из за неведения; иддха — разжигаемый; манйух̣ — его гнев; ш́уча̄ — тоской; арпитах̣ — охваченный.

Перевод:

Так в муках проходит его детство. Миновав пору детства, он вступает в отрочество, но на этом его муки не кончаются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удается осуществить их, он по своему невежеству впадает в отчаяние или гнев.

Комментарий:

Период жизни, который начинается с момента рождения и заканчивается, когда ребенку исполняется пять лет, называют детством. Следующий период жизни, с пяти до пятнадцати лет, называется паугандой. С пятнадцати лет начинается юность. Капила Муни уже рассказал о страданиях, которые ребенок переносит в детстве. Но когда ребенок вступает в пору отрочества, в его жизни начинается новая полоса страданий: его отправляют в ненавистную школу. Он хочет играть, но его заставляют ходить в школу, учиться и готовиться к экзаменам. Он страдает также от того, что ему не всегда удается получить те игрушки, которые он хочет, и это огорчает и ранит его. Иначе говоря, в отрочестве, не говоря уже о юности, человек продолжает оставаться таким же несчастным, каким был в детстве. Когда дело доходит до игр, желаниям и капризам детей не видно конца, и если они не получают желаемого, то выходят из себя от гнева, который становится для них источником новых страданий.
Следующие материалы:

Текст 29

सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना ।
करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मन: ॥ २९ ॥
саха дехена ма̄нена
вардхама̄нена манйуна̄
кароти виграхам̇ ка̄мӣ
ка̄мишв анта̄йа ча̄тманах̣
саха — вместе с; дехена — телом; ма̄нена — с чувством ложного престижа; вардхама̄нена — увеличивается; манйуна̄ — побуждаемое гневом; кароти — начинает испытывать; виграхам — враждебность; ка̄мӣ — человек, одержимый вожделением; ка̄мишу — к людям, которые тоже одержимы вожделением; анта̄йа — обрекая на гибель; ча — и; а̄тманах̣ — свою душу.

Перевод:

С ростом тела живого существа растет и его гордыня. Разжигая в себе пагубные для души гордыню и гнев, человек начинает враждовать с теми, кто так же, как и он, одержимы вожделением.

Комментарий:

В третьей главе «Бхагавад-гиты» (3.36) Арджуна спрашивает у Кришны о причине вожделения, которое обуревает живое существо. В писаниях говорится, что живое существо является вечным и потому в качественном отношении неотлично от Верховного Господа. Отчего же тогда живое существо становится жертвой материальной природы и под влиянием материальной энергии совершает столько грехов? Отвечая на вопрос Арджуны, Господь Кришна сказал, что живое существо теряет свое возвышенное положение и попадает в ужасные условия материального существования под влиянием вожделения. Впоследствии вожделение преобразуется в гнев. И вожделение, и гнев берут начало в гуне страсти. Вожделение непосредственно порождено гуной страсти, и, если вожделение не получает удовлетворения, оно трансформируется в гнев, относящийся к гуне невежества. А когда невежество окутывает душу, оно становится причиной ее деградации и падения в самые ужасные условия адской жизни.
Чтобы выкарабкаться из адской жизни и подняться на высшую ступень духовного бытия, необходимо превратить вожделение в любовь к Кришне. Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавской сампрадаи говорил: ка̄ма кр̣шн̣а-карма̄рпан̣е — вожделение порождает в нас бесконечное множество желаний, связанных с удовлетворением чувств, но если его очистить и преобразовать, то это же вожделение будет внушать нам желания, направленные на удовлетворение Верховной Личности Бога. Гнев также можно использовать в служении Господу, обращая его против атеистов или тех, кто враждебно относится к Богу. Вожделение и гнев привели нас в материальный мир, но эти же качества можно использовать для того, чтобы развить в себе сознание Кришны и вернуться в состояние чистого духовного бытия. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендовал нам не привязываться к окружающим нас в материальном мире объектам наслаждения, которые необходимы нам для того, чтобы поддерживать свое существование, а использовать их, чтобы удовлетворить чувства Кришны. В этом заключается смысл истинного отречения от материального мира.

Текст 30

भूतै: पञ्चभिरारब्धे देहे देह्यबुधोऽसकृत् ।
अहंममेत्यसद्ग्राह: करोति कुमतिर्मतिम् ॥ ३० ॥
бхӯтаих̣ пан̃чабхир а̄рабдхе
дехе дехй абудхо ’сакр̣т
ахам̇ маметй асад-гра̄хах̣
кароти куматир матим
бхӯтаих̣ — из материальных элементов; пан̃чабхих̣ — пяти; а̄рабдхе — состоящее; дехе — в теле; дехӣ — живое существо; абудхах̣ — пребывающее в невежестве; асакр̣т — постоянно; ахам — я; мама — мое; ити — таким образом; асат — временные вещи; гра̄хах̣ — принимая; кароти — оно делает; ку — будучи глупым; матим — считая.

Перевод:

По невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за себя. Эти ложные представления заставляют его считать временные вещи своей собственностью и приводят к тому, что оно все глубже погружается во тьму невежества.

Комментарий:

В данном стихе описывается, как живое существо все глубже погружается в невежество. Этот процесс начинается с того, что человек отождествляет себя с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Затем он начинает считать все, что связано с телом, своей собственностью. Так он все глубже погрязает в невежестве. Живое существо является вечным, но, поскольку оно принимает временные вещи за постоянные и исходит из ошибочных представлений о том, что для него хорошо, а что плохо, оно погружается в невежество и обрекает себя на материальные страдания.